శత్రుఘ్నుడు మరియు భరతుడు, రాముని వెంట వెళ్లిన ప్రజలతో కలిసి, మరింత దుఃఖంలో మునిగిపోయారు. అలసిపోయి, నిరాశతో, ఇద్దరూ భూమిపై పడిపోయారు—వెన్ను విరిగిన రెండు ఎద్దుల్లా వణుకుతూ. అప్పుడు, వారి తండ్రి యొక్క జ్ఞానమయమైన, న్యాయమైన పురోహితుడు వశిష్ఠుడు భరతుని నెమ్మదిగా లేపి, “ప్రతిభావంతుడా, నీవు ఇక్కడ ఆలస్యం ఎందుకు చేస్తున్నావు? నిన్ను తండ్రి మరణించిన పదమూడు రోజులైంది. ఇప్పుడు ఎముకలు మాత్రమే మిగిలిన ఈ స్థితిలో, ఆలస్యం చేయడం ఎందుకు?” అని అడిగాడు. “ప్రపంచంలోని అన్ని జీవులలో మూడు జంటల విరుద్ధతలు తప్పనిసరిగా వస్తాయి. ఈ అనివార్యమైన విషయాల్లో ఇలా ఉండకూడదు.” సుమంత్రుడు కూడా శత్రుఘ్నుని లేపి, అతనికి ధైర్యం చెప్పాడు. సుమంత్రుడు, తన జ్ఞానంతో, సర్వ జీవుల వచ్చు-వెళ్ళు ధర్మాన్ని వారికి వివరించాడు. ఇద్దరూ, పులిలా పరాక్రమంతో, లేచి, తమ కీర్తిని వెలిగించారు. వర్షంలో తడిసి, ఎండలో కాలిపోయి, వారు రెండు వేర్వేరు ఇంద్రధ్వజాల్లా కనిపించారు. కన్నీళ్లు తుడుచుకుని, కళ్ళు ఎర్రగా, దుఃఖంతో నిండిన గొంతుతో మాట్లాడారు. ఇప్పుడు, రామాయణంలో అయోధ్యాకాండలో డెబ్బై ఎనిమిదవ సర్గను వినండి. భరతుడు, దుఃఖంతో బాధపడుతూ, ప్రయాణానికి సిద్ధమవుతున్నప్పుడు, లక్ష్మణుని చిన్నతమ్ముడు శత్రుఘ్నుడు అతనితో ఇలా అన్నాడు: “సర్వ జీవులకు ఆశ్రయమైన రాముడు, తనకోసమైతే ఎంత బాధ అనుభవిస్తాడో! ధర్మవంతుడైన రాముడు, ఒక స్త్రీ కారణంగా అడవికి పంపించబడ్డాడు. లక్ష్మణుడు, శక్తివంతుడుగా, ధైర్యంగా ఉన్నాడు—అతను ఎందుకు రాముని విముక్తి చేయలేదు? అవసరమైతే తండ్రిని అడ్డుకోవాల్సింది. మన తండ్రి, స్త్రీ ప్రభావానికి లోనై, ధర్మాన్ని విడిచి, తప్పు చేశాడు; ముందే అడ్డుకోవాల్సింది, ధర్మం–అధర్మం గుర్తించాలి.” శత్రుఘ్నుడు ఇలా మాట్లాడుతున్నప్పుడు, కుబ్జా (మంతర), తన అందమైన ఆభరణాలతో అలంకరించుకుని, తూర్పు ద్వారంలో కనిపించింది. మెత్తని సాందలపు పేసు రాసుకుని, రాజకీయ వస్త్రాలు ధరించి, అనేక రకాల ఆభరణాలతో మెరిసిపోతుంది. ఆభరణాల కట్టు, తాడు లాంటి బంధాలతో, మంతర ఒక తాడులతో బంధించిన కోతి లా కనిపించింది. ద్వారపాలకుడు, ఆమెను చూసి, ఆమె చేసిన దుష్టకార్యాన్ని గుర్తించి, హృదయహీనమైన మంతరను పట్టుకుని, శత్రుఘ్నుని వద్దకు తీసుకొచ్చాడు. “ఈమె వల్ల రాముడు అడవికి వెళ్లాడు; నీ తండ్రి ప్రాణాలు విడిచాడు. ఈ దుష్ట, క్రూరురాలు నీ ముందు ఉంది—నీవు కావలసినదాన్ని చేయి,” అని అన్నాడు. ఈ మాటలు విన్న శత్రుఘ్నుడు, బాధతో అయినప్పటికీ, ధైర్యంగా, అంతఃపుర సేవకులకు ఇలా చెప్పాడు: “నా అన్నలకు, తండ్రికి ఇంత బాదను కలిగించిన ఈమె, ఇప్పుడు తన దుష్టకార్యానికి ఫలితాన్ని అనుభవించాలి.” అతని ఆజ్ఞతో, మంతర, తన సహచరులతో కలిసి, బలవంతంగా పట్టుకుని, ఏడుస్తూ, ఇంటికి లాక్కొచ్చారు. ఆమె సహచరులు, శత్రుఘ్నుడి కోపాన్ని చూసి, భయంతో, అన్ని దిశల్లో పరుగెత్తారు. “ఇప్పుడు అతను మనపై వచ్చాడు; మనందరినీ నాశనం చేస్తాడు,” అని వారు పరస్పరం మాట్లాడుకున్నారు. “మనకు దయగల, ధార్మిక, ప్రసిద్ధమైన కౌసల్య వద్ద ఆశ్రయాన్ని పొందదాం; ఆమె మనకు రక్షణ ఇస్తుంది.” అప్పుడు శత్రుఘ్నుడు, కళ్ళు కోపంతో ఎర్రగా, శత్రువులకు శిక్షనిచ్చేవాడు, ఏడుస్తున్న మంతరను భూమిపై లాక్కొచ్చాడు. మంతర లాక్కోవబడుతున్నప్పుడు, ఆమె ఆభరణాలు, రకరకాల ఆసక్తికరమైనవి, నేలపై చెల్లచెదురుగా పడ్డాయి. ఆ ఆభరణాలతో, రాజప్రాసాదం ఆ సమయంలో శరదృతువు ఆకాశంలా మెరిసింది. అప్పుడు, శక్తివంతుడైన శత్రుఘ్నుడు, కోపంతో, కైకేయిని తీవ్రంగా దూషించాడు, కఠినమైన మాటలు అన్నాడు. ఆ దుఃఖభరితమైన, కఠినమైన మాటలు విని, కైకేయి భయంతో, శత్రుఘ్నుని కోపాన్ని చూసి, తన కుమారుడైన భరతుని వద్ద ఆశ్రయం కోరింది. శత్రుఘ్నుడి కోపాన్ని చూసిన భరతుడు, “స్త్రీలను ఏ జీవి అయినా హతముచేయరాదు; ఆమెను క్షమించు,” అని అన్నాడు. “కైకేయి ఈ దుష్టకార్యాన్ని చేసినా, నేను ఆమెను హతముచేయగలిగిన వాడిని; కానీ ధర్మవంతుడైన రాముడు నన్ను, నా తల్లిని హతముచేయడాన్ని నిందిస్తాడు. మంతరను కూడా హతముచేసినట్టు రాముడు తెలుసుకుంటే, నీవు, నేను—మనిద్దరితో మాట్లాడడు.” భరతుని మాటలు విని, శత్రుఘ్నుడు తన కోపాన్ని తగ్గించి, మంతరను వదిలిపెట్టాడు. మంతర, కైకేయి పాదాల వద్ద పడిపోయి, ఊపిరాడక, తీవ్ర దుఃఖంతో, ఆవేదనగా ఏడ్చింది. శత్రుఘ్నుని హింసతో, మంతర అచేతనంగా, కలవరపడి, పక్షిలా కైకేయిని పట్టుకుని ఉండగా, భరతుని తల్లి కైకేయి, ఆమెను నెమ్మదిగా ఓదార్చింది. ఇప్పుడు, రామాయణంలో అయోధ్యాకాండలో డెబ్బై తొంభైవ సర్గను వినండి. అప్పుడు, పద్నాలుగో రోజు ఉదయం, రాజ్యమంత్రులు భరతుని వద్దకు వచ్చి, ఇలా మాట్లాడారు: “ధశరథ మహారాజు, మన పెద్దవాడు, రాముని, లక్ష్మణుని అడవికి పంపించి, స్వర్గానికి వెళ్లిపోయాడు. ఇప్పుడు, ప్రసిద్ధి గల యువరాజా, నీవు రాజ్యాన్ని చేపట్టాలి; రాజ్యం నాయకుడిలేకుండా ఉండడం సరిఅయినది కాదు. అభిషేకానికి కావలసిన అన్ని పదార్థాలు సిద్ధంగా ఉన్నాయి; ప్రజలు, వృత్తులు, నీ కోసం ఎదురుచూస్తున్నారు. భరతా, తండ్రి, తాతల వారసత్వమైన రాజ్యాన్ని స్వీకరించు; అభిషేకం చేసుకుని, మమ్మల్ని రక్షించు, నీవు మానవుల్లో ఉత్తముడు.