ధర్మపరాయణుడైన రాముని అనుమతితో ఎవడైనా దుష్టచిత్తంతో, విశ్వాసపూర్వకంగా చెప్పిన రహస్యమైన అపవాదాన్ని ప్రజలమధ్య వెల్లడిస్తే, అతడు మహాపాపిని కావాలని శాపధర్మంగా పలికారు. అలాంటి వ్యక్తి కార్యశూన్యుడై, కృతఘ్నుడై, ఆత్మనిందితుడై, లజ్జలేని వాడై, లోకమంతా ద్వేషించే వాడై ఉండాలని కోరారు. తన ఇంటిలో కుమారులు, భార్యలు, సేవకులతో చుట్టుముట్టబడి ఉండి, మంచి భోజనాన్ని ఒంటరిగా తినే వాడవు కావాలని శపించారు. అతడు యోగ్యమైన భార్యను పొందక, సంతానం లేకుండా మరణించాలి; ధర్మకార్యాలను సాధించకపోవాలి. తన వంశాన్ని నాశనం చూడాలి, భార్యలలో దుఃఖాన్ని అనుభవించాలి, దీర్ఘాయువు పొందకపోవాలి. రాజును, స్త్రీను, శిశువును, వృద్ధుడిని హతమార్చిన పాపం, సేవకుణ్ణి వదిలేసిన దోషం అతడిపై పడాలని శపించారు. అతడు సేవకులకు లక్క, తేనె, మాంసం, ఇనుము, విషాన్ని ఎల్లప్పుడూ పోషణగా ఇవ్వాలి. పోరులో శత్రువుల గణాల్లో భయం కలిగించినపుడు పారిపోతూ వధించబడాలి. చేతిలో ముండకంతో, చీరలు ధరించి, పిచ్చివాడిలా భిక్షాటన చేస్తూ భూమిపై సంచరించాలి. మద్యానికి, స్త్రీలకు, జూదానికి ఎల్లప్పుడూ అలవాటుపడి, కామక్రోధాలకు లోనై ఉండాలి. ధర్మాన్ని ఆలోచించి, దుర్మార్గాన్ని ఆచరించాలి; అర్హత లేని వారికి దానం చేయాలి. వివిధ రూపాలలో కూడబెట్టిన సహస్రాధిక ధనం దొంగలచేత దోచబడాలి. రెండు సంధ్యాకాలాల్లో నిద్రించేవారికి కలిగే పాపం అతనిపై పడాలి. అగ్నిహోత్రాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయడం, గురుపత్నిని అపహరించడం, మిత్రుడిని మోసం చేయడం వల్ల కలిగే పాపం అతడిని చుట్టుకోవాలి. దేవతలు, పితృదేవతలు, తల్లి, తండ్రి— వీరిని సేవించకపోవాలి. పుణ్యలోకాన్ని, కీర్తిని, ధర్మకార్యాలను తక్షణమే కోల్పోవాలి. తల్లిని సేవించకుండా, నిరర్థకంగా నిలబడాలి. అనేక మంది కుమారులు ఉన్నా, బీదగా, జ్వరంతో, వ్యాధితో బాధపడుతూ ఉండాలి. సమానులకు, బాధితులకు, ఆశతో ఎదురుచూస్తున్నవారికి, ప్రార్థనచేసేవారికి అబద్ధ వాగ్దానాలు చేయాలి. మోసంలో ఆనందించేవాడై, క్రూరుడై, అపవాదగాడై, అపవిత్రుడై, రాజభయంతో, దురాత్ముడై ఉండాలి. సదాచారవంతురాలైన భార్యను, యోగ్యమైన సమయంలో స్నానమాచరించిన భార్యను అన్యాయంగా వంచించాలి. ధర్మపత్నిని వదిలిపెట్టి, పరస్త్రీలతో సంచరించాలి; ధర్మం నుండి మనస్సు తొలగిపోవాలి. గోత్రభ్రష్ట బ్రాహ్మణుడికి కలిగే పాపం అతనికి కలగాలి. నీటిని అపవిత్రం చేయడం, విషం ఇవ్వడం వల్ల కలిగే దోషాన్ని పొందాలి. అపవిత్రేంద్రియాలతో, బ్రాహ్మణునికి చేయాల్సిన పూజను అడ్డుకోవాలి; కూనికి పాలిచ్చే ఆవును పాలించాలి. నీరు ఉండగానే, దాహార్తుడైనవారిని మోసం చేయాలి. ఇతరులు నిజాయితీతో వాదిస్తూ, సద్గతిని కోరుతూ అతని సమక్షంలో ఉన్నపుడు, వారి పాపాన్ని అతడు పంచుకోవాలి. ఈ విధంగా, భర్తను, కుమారుణ్ణి కోల్పోయిన కౌసల్యా తనను తాను ఓదార్చుకోవడానికి ప్రయత్నించింది. కానీ, దుఃఖభారంతో విరిగి పడిపోయింది. అప్పుడే, తీవ్రవేదనతో ఉండి, హృదయాన్ని కలచివేసే శపధాలు చేస్తున్న భరతుడిని చూసి, కౌసల్యా ఇలా చెప్పింది: "నన్ను ఓదార్చాలని నీవు ఈ శపధాలు చేస్తూ ఉంటే, నా ప్రాణమే పోయినట్లు నన్ను మరింత బాధపెడుతున్నావు, బిడ్డా!" "ధన్యుడవు నీవు, లక్ష్మణునితో కలిసి నీ మనస్సు ధర్మం నుండి తొలగిపోలేదు. నీవు వాగ్దానం పట్ల స్థిరంగా ఉన్నావు కనుక, పుణ్యాత్ముల లోకాలను నిశ్చయంగా పొందుతావు," అని ఆమె మృదువుగా పలికింది. అంతటితో, ఆమె తన కుమారుడు భరతుడిని ఒడిలోకి తీసుకుని, అతని బాహువులను హత్తుకుని, కన్నీళ్లతో విలపించింది. ఆ మహాత్ముడు తీవ్ర దుఃఖంతో, మనస్సు మాయతో కలిగి, బాధను దాచుకుంటూ, చింతతో అల్లాడుతూ పడిపోయాడు. అతన్ని ఓదార్చే ప్రయత్నంలో, అతడు స్పృహ కోల్పోయి, నేలపై పడుకుని, లోతైన ఊపిరులు తీసుకుంటూ, అర్థరాత్రి అంతా దుఃఖంలో గడిపాడు. ఇక్కడితో అయోధ్యకాండలో వాల్మీకీ రామాయణంలోని డబ్బయారు ఆరవ సర్గ ప్రారంభమవుతుంది. ఈ విధంగా తీవ్ర దుఃఖంతో ఉన్న కైకేయి కుమారుడైన భరతుని వద్దకు, వాక్పటుళ్లో శ్రేష్ఠుడైన, ఋషులలో ప్రముఖుడైన వశిష్ఠుడు వచ్చి ఇలా అన్నాడు: "మహాప్రతిష్ఠ కలిగిన రాజకుమార! ఈ దుఃఖం చాలును. ఇప్పుడు సమయం వచ్చింది—రాజు యొక్క అంత్యక్రియలు నిర్వహించు." వశిష్ఠుని మాటలు విని, ధర్మాన్ని తెలిసిన భరతుడు మనస్సు స్థిరపరచుకుని, అంత్యక్రియలన్నిటినీ ఏర్పాటుచేశాడు. నూనెపాత్ర నుండి రాజును తీసి, భూమిపై ఉంచారు. అతని ముఖవర్ణం మారిపోయి, నిద్రిస్తున్నట్టు కనిపించాడు. ఆ మహారాజు, రత్నాలతో అలంకరించిన శయనంపై ఉంచబడి, దశరథుని కుమారుడు తీవ్ర దుఃఖంతో విలపించాడు.