రామాయణంలో ఈ ఘట్టం ఎంతో హృదయవిదారకంగా సాగుతుంది. మునిపుత్రుని మరణం అనంతరం, ఆయన తండ్రి దుఃఖంతో కుమిలిపోతూ తన కుమారునికి నీరాజనం (తర్పణం) చేయమని తన భార్యతో కలిసి ప్రారంభించాడు. ‘‘నా కుమారా, దానధర్మంలో వేల పశువులను దానం చేసినవారు, గురువులను గౌరవించినవారు, శరీరాన్ని త్యజించినవారు పొందే లోకాన్ని నీవు చేరిపో’’ అని ఆయన కుమారునికి మంగళాశాసనాలు పలికాడు. ‘‘ఈ వంశంలో పుట్టినవారెవరూ దుర్గతికి లోనుకారు. నిన్ను సంహరించినవాడు – నా బంధువు అయినా – మాత్రం ఆ దుర్గతిని అనుభవిస్తాడు’’ అని ఆ తండ్రి మళ్ళీ మళ్ళీ విలపించాడు. ఆ తరువాత, తన సతీమణితో కలిసి నీరాజనం పూర్తిచేశాడు. ఆ సమయంలో, మునిపుత్రుడు తన స్వకర్మఫలంతో, దివ్యరూపాన్ని ధరించి, ఇంద్రుడితో పాటు ఆకాశంలోకి ఎగిరిపోయాడు. ఆ మునిపుత్రుడు, ఇంద్రుడితో కలిసి తన వృద్ధ తల్లిదండ్రులను ఓదార్చాడు. ‘‘మీ సేవ వల్ల నేను గొప్ప లోకాన్ని పొందాను. త్వరలో మీరూ నా లోకానికి రాగలరు’’ అని చెప్పి, దివ్యరథంలో స్వర్గానికి వెళ్లిపోయాడు. తర్వాత, ఆ మహాత్ముడు తన భార్యతో కలిసి నీరాజనం పూర్తిచేశాడు. అప్పుడు ఆయన దశరథుని దగ్గరికి వచ్చి, ‘‘రాజా, నన్ను వెంటనే చంపు. నీవు నా ఏకైక కుమారుడిని బాణంతో హతముచేయగా, నాకు మరణంలో భయం లేదు. కానీ, నీవు తెలియక నా నిర్దోష కుమారుని హతముచేసినందున, నేను నిన్ను ఘోరమైన దుఃఖశాపంతో శపిస్తాను. నీవు నన్ను కుమారనష్టదుఃఖంతో బాధపడేలా చేశావు కదా, అలాగే నీవు నీ కుమారుని దుఃఖంతో ప్రాణాలు విడిచేలా నా శాపం పనిచేస్తుంది. అయితే నీవు అజ్ఞానంతో బ్రాహ్మణుని హతముచేసినందున, బ్రహ్మహత్యాపాపం వెంటనే నిన్ను పట్టదు. కానీ, నీవు చేసిన పనికి తగిన ఫలితాన్ని త్వరలోనే అనుభవిస్తావు’’ అని శపించాడు. ఈ విధంగా శాపం పలికి, మళ్ళీ మళ్ళీ ఆ దంపతులు విలపిస్తూ, తమ శరీరాలను చితాపై ఉంచుకొని స్వర్గానికి చేరారు. ‘‘నా యౌవనంలో, ధ్వనిని లక్ష్యంగా చేసుకుని అస్త్రవిద్యను అభ్యసిస్తూ నేను చేసిన ఆ పాపమే – ఇప్పుడు నాకు గుర్తొస్తోంది. అది ఇప్పుడు ఫలిస్తోంది. అనారోగ్యానికి అనారోగ్యకరమైన ఆహారం కారణమైనట్టే, నా దుఃఖానికి నా పూర్వపాపమే కారణం’’ అని దశరథుడు తన భార్య కౌసల్యతో చెప్పాడు. ‘‘కౌసల్య, ఇప్పుడు ఆ మహాత్ముని మాటలు నెరవేరబోతున్నాయి. నేను కుమారదుఃఖంతో ప్రాణాలు విడవబోతున్నాను. నిన్ను నా కళ్లతో చూడలేకపోతున్నాను, నన్ను తాకవద్దు’’ అని విలపిస్తూ, దశరథుడు తన భార్యను ఉద్దేశించి మాట్లాడాడు. ‘‘నేను రామునికి చేసినది నాకే తగినది, అతను నాకు చేసినది అతనికి తగినది. ఈ రోజు రాముడు ఒక్కసారైనా నన్ను తాకినా, లేదా నేను అతనిని చూడగలిగితే, యమలోకానికి వెళ్లినవాడిగా నన్ను ఎవ్వరూ భావించరు. కౌసల్య, నా జ్ఞాపకశక్తి తగ్గిపోతోంది, నీ రూపం కనపడటం లేదు. వైవస్వతుని దూతలు నన్ను పిలుస్తున్నారు. నా ప్రాణం పోతున్న సమయంలో, ధర్మాన్ని తెలిసిన, సత్యనిష్ఠుడైన రాముని చూడలేకపోవడం కన్నా బాధ ఏముంటుంది? కుమారుని దర్శించలేకపోయే ఈ దుఃఖం, సూర్యుడు చిన్న నీటిని ఎండబెట్టినట్టు నా ప్రాణాలను ఎండబెడుతోంది. పదిహేను సంవత్సరాల తర్వాత రాముని ముఖాన్ని మళ్లీ చూడగలిగే వారు దేవతలే, మానవులు కారు. రాముని పద్మపత్రనయనాలు, మనోహరమైన కనుబొమ్మలు, మెరిసే పళ్లతో, చందమామలాంటి ముఖాన్ని చూడగలిగే వారు ధన్యులు. నా ప్రభువు ముఖం శరదృతువు చంద్రుడిలా, పుష్పించిన పద్మంలా పరిమళించేది – దాన్ని చూడగలిగే వారు ధన్యులు. అరణ్యంలో నివసించి తిరిగి అయోధ్యకు వచ్చేనాటికి రాముని దర్శించే వారు సూర్యుని ప్రకాశవంతమైన మార్గాన్ని చూసినవారిలా ధన్యులు. కౌసల్య, నీ మనస్సు అయోమయంలో ఉందేమో, నా హృదయం దిగజారిపోతోంది. శబ్దాలు, స్పర్శలు, రుచులు స్పష్టంగా గ్రహించడంలేదు. మనస్సు చీకటి పడితే, దీపానికి నూనె తగ్గినట్టు, నా ఇంద్రియాలన్నీ ముసురుకుంటున్నాయి. నా హృదయంలోంచి పుట్టిన ఈ దుఃఖం, నన్ను అదుపు చేయకుండా, నదీప్రవాహంలా కొట్టుకుంటూ పోతోంది. ‘‘హా రాఘవా! బలవంతుడా! నా శ్రమను నాశనం చేసినవాడా! తండ్రి ప్రియుడా! నా రక్షకుడా! నా కుమారుడా! నీవు ఎక్కడివి? హా కౌసల్యా! నేను క్షీణిస్తున్నాను! హా సుమిత్రా, తపోనిష్ఠురాలివి! హా కైకేయి, నా శత్రువూ, వంశానికి మచ్చవు!’’ అని దశరథుడు రాముని తల్లి, సుమిత్ర సమక్షంలో విలపిస్తూ, తన ప్రాణాలను విడిచాడు. రాత్రి మధ్యలో, తన ప్రియ కుమారుని వనవాసదుఃఖంతో బాధపడుతూ, ఆ మహాత్ముడు, రాజు దశరథుడు, ప్రాణాలను విడిచాడు. ఇప్పుడు, రామాయణంలోని అరవయ్యవ అధ్యాయాన్ని విను. రాత్రి గడిచిపోయి, ఉదయం వచ్చినప్పుడు, రాజప్రాసాదంలో గాయకులు, వందనగాయకులు చేరారు. వందనగాయకులు, శుభాశయాలతో రాజుని స్తుతిస్తూ, వేర్వేరు పాటలు పాడారు. వారి గొంతుల్లోంచి వెలువడిన మంగళాశాసనాలు రాజప్రాసాదమంతా మారుమోగాయి. వారి పాటలకు తోడు, వాహనదారులు వాద్యపాటలు వాయించగా, సంగీతకారులు తమ వాద్యాలను మ్రోగించారు. ఆ శబ్దంతో, రాజప్రాసాదంలోని చెట్లపై కూర్చున్న పక్షులు, పంజరాల్లో ఉన్న పక్షులు కూడా మేలుకుని, మధురంగా కూశాయి.