దశరథుడు తన హృదయాన్ని కలవరపరిచే ఆత్మగతాన్ని కౌసల్యకు చెప్పసాగాడు. "కౌసల్యా, నేను మామిడి తోటను నరికివేసి, పలాశ వృక్షాలను నీరు పోశాను. ఆ ఫలదాయక సమయాన రాముడిని వదిలిపెట్టాను. ఇప్పుడు, మూర్ఖుడిని, ఈ దుఃఖంలో మునిగిపోయాను. ఒకప్పుడు, ధనుర్భాణాలు ధరించిన యువరాజుగా, కేవలం శబ్దాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, 'ఇతడు శబ్దవేదీ' అని భావించి, నేను ఆపరాధాన్ని చేసాను. అందుకే, ఈ దుఃఖం నా చేతనే కలిగింది. చిన్నపిల్లవాడు విషాన్ని తినినట్టు, తెలియక నేను ఈ అపరాధాన్ని చేసాను. పలాశ వృక్షాల మాయలో పడిపోయినవాడిలా, నేను కూడా శబ్దవేదన ఫలితాన్ని అనుభవించాను. అప్పట్లో నువ్వు పెళ్లి కాలేదు, నేనూ రాజయ్యాను. వర్షాకాలం వచ్చి, నా కోరికలను పెంచింది. భూమిపై సుఖాలు అనుభవించాను. సూర్యుడు తన కిరణాలతో లోకాన్ని వేడెక్కించి, మరొక దిశగా ప్రయాణించాడు — మృతుల మార్గాన్ని అనుసరించునట్లు. వెంటనే వేడి లోపల దాచుకున్నాడు, మేఘాలు మెరిసిపోయాయి. కప్పలు, జింకలు, నెమళ్లు ఆనందించాయి. పక్షులు తమ రెక్కలు తడిపి పైకి ఎత్తుకొని, వాన, గాలికి వణికుతూ చెట్లవైపు చేరాయి. మత్తులో ఉన్న జింకలు వాన నీటితో ముంచిపోయిన పర్వతాల్లా కనిపించాయి. పర్వతాలపై నుంచి ప్రవహించే స్వచ్ఛమైన వాగులు, తెలుపు, ఎరుపు రంగులతో, బూడిదరేఖలతో, పాముల్లా వంగిపోయాయి. వర్షాకాలం రాగానే, ఆ స్వచ్ఛమైన వాగులు, తమ నీరు ఎరుపుగా మారి, ఉప్పొంగి, ప్రవాహ మార్గాన్ని విడిచిపోయాయి. ఆ అత్యంత మధురమైన సమయంలో, నేను బాణాలు, ధనుస్సు పట్టుకొని, వ్యాయామం కోసం, నా రథాన్ని సరయూ నది ఒడ్డున నడిపించాను. అర్ధరాత్రి నదికి వచ్చిన ఎద్దు లేదా ఏనుగు లేదా మరే జంతువైనా వెతికేందుకు, నియంత్రణలేని మనస్సుతో, జాడలు గమనిస్తూ, అక్కడే దాక్కొని ఉన్నాను. అక్కడ, రాత్రి ఒంటరిగా, నా ధనుస్సును ఎక్కబెట్టినపుడు, బొడ్డు పొదల్లో దాగున్న అడవి జంతువును బాణంతో హతమార్చాను. మరో భయంకరమైన జంతువు వచ్చిన శబ్దం విని, నీటిలో, ఓ మడక దగ్గర ఏదో కదలిక వినిపించింది. ఆ శబ్ద పరిధిలో, ఏనుగు గర్జనలాగా వినిపించింది. వెంటనే, సర్పవిషం వంటి పదునైన బాణాన్ని తీసి, శబ్దాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకొని, ఏనుగుని ఆశించి, ఆ ఘోరమైన బాణాన్ని వదిలాను. అప్పుడే, ఉదయం వెలుగులో, అడవిలో మానవ స్వరం వినిపించింది — 'అయ్యో! అయ్యో!' అని, ప్రాణాంతర భాగంలో బాణం తగిలి నీటిలో పడ్డవాడిలా. ఆ బాణం తగిలిన వెంటనే, మానవ స్వరం వినిపించింది: 'తపస్సు చేసుకుంటున్న నన్ను, శబ్దవేదీగా, ఎవరు బాణంతో హతమార్చారు?' 'రాత్రి, ఈ నిర్జన నదికి నీరు తీయడానికి వచ్చాను; ఎవరు నన్ను బాణంతో గాయపరిచారు? నేను ఎవరికైనా దోషం చేసానా? అడవిలో మునిగిపోయి, హింసను వదిలిన తపస్విని అయిన నన్ను, ఎవరు ఇలా హతమార్చాలి?' 'జటా, వల్కలధారి అయిన నన్ను, ఎవరు మరణాన్ని కోరతారు? నేను వారికి ఏమి అపకారం చేసాను?' 'ఇలాంటి కార్యం నిష్ఫలం, హానికరం, అందరూ నిందించదగినది, గురుపత్నిని ఆశించినవాడిలా.' 'నా ప్రాణం పోయినందుకు అంతగా బాధపడటం లేదు; నా తల్లిదండ్రుల కోసం బాధపడుతున్నాను. వారు కూడా నాపోలే దివ్యులు.' 'వయోవృద్ధులైన నా తల్లిదండ్రులు, నా ఆధారంగా జీవిస్తున్నారు — నేను లేనే లేదు కాబట్టి, వారిని ఎవరు చూసుకుంటారు?' 'వృద్ధులైన తల్లి, తండ్రి, నేను — ముగ్గురమూ ఒకే బాణంతో హతమయ్యాము; నన్ను హతమార్చిన వాడు తనను తాను తెలియని బాలుడు.' ఆ విషాదభరితమైన మాటలు విని, నా హృదయం ధర్మాన్ని తలచి, నా ధనుస్సు, బాణం నేలపై పడిపోయాయి. అతని రోదన విని, నేను తీవ్రంగా కలతచెందాను. ఆ ప్రదేశానికి చేరుకున్నప్పుడు, నా మనస్సు విచారంతో నిండిపోయింది. సరయూ నది ఒడ్డున, బాణం తగిలి మృతుడై పడుకున్న తపస్విని చూశాను. అతని జటలు చెలరేగిపోయి, కుండ చెల్లాచెదురుగా, శరీరం రక్తంతో ముడుచుకొని, బాణం గుచ్చుకొని బాధతో వున్నాడు. అతను తన కన్నులతో నన్ను చూశాడు. నేను భయంతో, కలవరంతో ఉన్నాను. అతను తన తేజంతో మండుతున్నట్లు కఠినంగా పలికాడు: "ఓ రాజా! అడవిలో నివసిస్తూ నీకు నేను ఏ అపకారం చేసాను? నీ అవసరానికి నీరు తీయాలనే నన్ను ఎందుకు హతమార్చావు?" "ఒకే బాణంతో నా ప్రాణాంతర భాగంలో గాయపడి, నా అంధులైన వృద్ధ తల్లిదండ్రులు కూడా, నేను లేనందున, మరణించేవారే." "వారు ఇద్దరూ, బలహీనులు, అంధులు, నా కోసం ఎదురుచూస్తున్నారు. దాహంతో, ఆశతో, ఎన్నో రోజులు బాధపడుతున్నారు." "నిజంగా, తపస్సు ఫలితం, విద్య ఫలితం లేవు. నా తండ్రికి నేను నేలపై పడివున్నాను అన్న విషయం తెలియదు." "తెలిసినా, ఆయన ఏమి చేయగలరు? ఆయన బలహీనుడు, కదలలేడు. ఒక్క చెట్టు మరొక చెట్టును కాపాడలేని విధంగా." "ఓ రాఘవా! త్వరగా వెళ్లి నా తండ్రికి నువ్వే చెప్పు. ఆయన కోపం అరణ్యంలో అగ్నిలా నిన్ను కాల్చకమునుపే." "ఇదే మార్గం నా తండ్రి ఆశ్రమానికి తీసుకెళ్తుంది. అక్కడికి వెళ్లి ఆయనను ప్రీతిపరిచు. లేకపోతే ఆయన కోపంతో శాపమిస్తారు." "ఓ రాజా! నా ప్రాణాంతర భాగంలో నుంచి పదునైన బాణాన్ని తీసివేయు. అది నా ప్రాణాన్ని అడ్డుకుంటోంది. నదికట్టపై మడుగు నీటిని అడ్డుకున్నట్లుగా." "ఈ బాణంతో నేను పడిపోతే ప్రాణంతో బాధపడతాను; తీసివేస్తే ప్రాణం పోతుంది. నువ్వు బాణాన్ని తీసేందుకు సిద్ధపడినప్పుడు నా మనస్సులో ఇదే ఆందోళన." ఇలా, దశరథుడు తన పూర్వజన్మ పాపాన్ని, అపరాధాన్ని, దాని ఫలితాన్ని, ఆత్మగతంగా, విచారంతో, కౌసల్యకు వివరించాడు.