ధర్మాన్ని నేను బాగా తెలుసు, నీవు కూడా ధర్మజ్ఞురాలివి, సత్యవాదురాలివి అని నాకు తెలుసు. అయినా, కుమారుని వियोगంలో నా మనస్సు బాధతో కలుషితమై, అనుచితమైన మాటలు మాట్లాడాను అని కౌసల్యకు దశరథుడు చెప్పాడు. “బాధ ధైర్యాన్ని నాశనం చేస్తుంది, విద్యను నాశనం చేస్తుంది; బాధ అన్నిటినీ నాశనం చేస్తుంది—బాధకు సమానమైన శత్రువు లేదు. శత్రువు చేయు దెబ్బను ఓర్చుకోవచ్చు, కానీ హృదయంలో తలెత్తిన చిన్న బాధను కూడా భరించటం చాలా కష్టం. ధర్మాన్ని తెలిసిన, విద్యావంతులైన తపస్వులు కూడా, బాధతో వారి బుద్ధి ముదిరిపోయి, ధర్మార్థాల విషయంలో అయోమయానికి లోనవుతారు. ఇవాళ రాముడు అరణ్యానికి వెళ్లిన پنچవ రాత్రి. నా ఆనందాన్ని బాధ నాశనం చేసిన ఈ అయిదు రాత్రులు, అయిదు సంవత్సరాల్లా నాకనిపిస్తున్నాయి. రాముని గురించి ఆలోచిస్తూ ఉండగా, నా హృదయంలోని బాధ సముద్రపు అలలవలె పెరుగుతోంది, ఆధారంలేని వారికి సముద్రం ఎట్లా భయంకరంగా కనిపిస్తుందో అలా. కౌసల్య ఈ విధంగా శోకమందు తన మృదువైన మాటలు పలికినప్పుడు, సూర్యకిరణాలు మసకబారిపోయి, రాత్రి సమీపించసాగింది. కౌసల్య దేవి మాటలతో కొంత ఊరట పొందిన రాజు దశరథుడు, అయినా తన హృదయాన్ని కదిలించే బాధకు లోనై, నిద్రలోకి జారిపోయాడు. ఇప్పుడు, వాల్మీకి మహర్షి వర్ణించిన అద్భుతమైన రామాయణంలోని అయోధ్య కాండలో అరవైమూడవ సర్గను విను. రాత్రిపూట పునఃపునః మేల్కొంటూ, బాధతో అతని మనస్సు మబ్బయ్యింది. దశరథ మహారాజు తీవ్ర ఆలోచనలో మునిగిపోయాడు. రాముడు, లక్ష్మణుడు ఇద్దరూ వనవాసానికి వెళ్లిపోవడం, ఇంద్రునికి ఎదురైన విపత్తులా, అసురులు సూర్యుడిని కప్పివేసిన చీకట్లా అయోధ్యను కమ్మేసింది. రాముడు సీతతో కలిసి వెళ్లిపోయిన తరువాత, కోసల దేశాధిపతి అయిన నేను, నీలాంటి కౌసల్యను చూడాలనుకుని, నా గత దోషాన్ని గుర్తు చేసుకున్నాను. రాముడు అరణ్యానికి వెళ్లిన ఆరవ రాత్రి, నేను చేసిన దోషాన్ని మద్యం మద్యలో గుర్తుచేసుకుంటూ, ఆ రాత్రి నడుమ నా మనస్సులో బాధతో తడిసిపోయాను. కుమారుని వियोगంలో మధురంగా బాధపడుతూ, నా పూర్వపాపాన్ని గుర్తు చేసుకున్న నేను, నీవు కూడా కుమారుని వियोगంలో బాధపడుతూ ఉండగా, ఇలా పలికాను: “ఏ మహాభాగ! మనిషి ఏ కార్యాన్ని చేస్తాడో, అది మంచి అయినా, చెడు అయినా, దాని ఫలితాన్ని తప్పకుండా అనుభవించాల్సిందే. ధనం యొక్క తూకాన్ని, కార్యానికి మొదట్లో దాని ఫలితాన్ని, దోషాన్ని ఎరుగనివాడు బాలుడని పిలవబడతాడు. మామిడితోటను నరకేసి, పలాశ చెట్లకు నీళ్లు పోసే వాడు, పువ్వులు చూసి ఫలాల కోసం ఆశపడతాడు; కాని కాలం వచ్చినప్పుడు ఫలాలు లేవని బాధపడతాడు. ఫలితాన్ని తెలియకుండా పని చేసినవాడు, ఫలితకాలంలో బాధపడతాడు. పలాశ చెట్లకు నీళ్లు పోసినవాడిలా నేను కూడా మామిడితోటను నరకేసి, పలాశ చెట్లను పెంచినట్టు, రాముని వదిలేసి ఇప్పుడు ఫలితకాలంలో మూర్ఖుడిలా బాధపడుతున్నాను. ఓ కౌసల్యా! ఒకప్పుడు, నువ్వు పెండ్లి కాలేదు, నేను రాజయ్యాను. ఆ సమయంలో వర్షాకాలం వచ్చింది. నా కోరికలు పెరిగాయి. భూమిపై ఆనందాలు అనుభవించాను. సూర్యుడు తన కిరణాలతో లోకాన్ని వేడెక్కించి, మరొక ప్రాంతానికి వెళ్ళిపోతాడు, అది ప్రేతలయానాన్ని పోలి ఉంటుంది. వెంటనే ఆ వేడి అంతా లోపలికి దాచుకున్నాడు, మేఘాలు మెరిసిపోయాయి. ఆ సమయంలో కప్పలు, జింకలు, నెమళ్ళు ఆనందంతో ఊగిపోయాయి. వాన, గాలి తాకిడితో పక్షులు తడిసి, రెక్కలు పైకెత్తుకొని, చెట్లపైకి చేరుకున్నాయి. మత్తులో ఉన్న జింకలు మళ్ళీ మళ్ళీ వర్షపు నీటితో తడిపి, నీటితో నిండిన కొండల్లా కనిపించాయి. పర్వతాల నుంచి పారుతున్న ప్రవాహాలు తెల్లగా, ఎర్రగా, బూడిదరేఖలతో, పాముల్లా కనిపించాయి. స్వచ్ఛమైన ప్రవాహాలు కూడా వర్షాకాలంలో ఎర్రగా, అలజడిగా ప్రవహిస్తూ, కట్టలు దాటి పారిపోతున్నాయి. అలాంటి ఆహ్లాదకరమైన సమయంలో, విల్లు, బాణాలు చేతబట్టి, వ్యాయామం కోసం శరయూ నదికట్ట మీద నా రథాన్ని నడిపించాను. నీటి దగ్గర బఫెలో లేదా ఏనుగు వంటి జంతువును వేటాడాలని, లేదా దాని అడుగులను వెతకాలని, కోరికతో, అణచుకోలేని ఇంద్రియాలతో, నేను అక్కడ మిగతా జంతువుల కోసం వేచిచూస్తున్నాను. ఆ సమయంలో, రాత్రిపూట ఒంటరిగా, విల్లు ఎక్కుపెట్టుకుని, బుష్లో దాగి ఉన్న ఒక అడవి జంతువును బాణంతో హతమార్చాను. మళ్ళీ, మరో భయంకరమైన జంతువు వస్తున్న శబ్దం విని, దృష్టి పెట్టాను. ఆ చీకటిలో, ఒక గడగడలాడే నీళ్ల శబ్దం వినిపించింది. వినిపించే దూరంలో, ఏనుగు గర్జన లాంటి శబ్దం విని, పాముపాము విషాన్ని పోలిన, ముదురైన బాణాన్ని తీయగా, శబ్దాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకుని, ఏనుగును వేటాడాలనే ఆశతో, ఆ బాణాన్ని వదిలాను. అప్పుడు, తెల్లవారుఝామున, అరణ్యంలో మానవ స్వరం స్పష్టంగా వినిపించింది—“అయ్యో! అయ్యో!” అని, బాణం గాయపడినవాడు నీళ్లలో పడిపోయాడు. ఆ బాణం తాకినప్పుడు, అక్కడ మానవ స్వరం వినిపించింది: “నాకు ఇలాంటి ఆయుధం ఎలా పడింది? నేను తపస్సు చేసే వాడిని కదా! రాత్రిపూట ఈ ఏకాంతమైన నదికి నీళ్లు తెచ్చుకోవడానికి వచ్చాను; ఎవరు నన్ను బాణంతో గాయపరిచారు? నేను ఎవరికీ ఏమి అపకారం చేశాను? వనంలో క్రూరత్వాన్ని విడిచిపెట్టి, మునివృత్తిలో, అడవి ఫలమూలాలతో జీవించే వాడిని నేను, నన్ను ఆయుధంతో చంపడమెందుకు? జటలు, వల్కలతో ఉండే నన్ను చంపాలనుకునేవాడు ఎవరు? నేను ఎవరికీ ఏమి హాని చేశాను?” ఇలా దశరథుడు, తన పూర్వపాపాన్ని, దాని ఫలితాన్ని, తన కుమారుని వियोगదుఃఖాన్ని, కౌసల్యకి ఆవేదనతో వివరించాడు.