కౌసల్యా భర్త దశరథుడు కుమారుడు రాముని వियोगంలో తీవ్రమైన విషాదంతో ఉండగా, ఆమె భర్తను నమస్కరించి, “ప్రభూ! తల వంచి ప్రార్థిస్తున్నాను, మీ ఆజ్ఞవల్ల నేను ఇప్పటికే నాశనమయ్యాను. దయచేసి, ఇక నన్ను మరింతగా శిక్షించకండి. ఇటువంటి భర్త ఉన్నప్పుడు, అతని అనుగ్రహం కోసం ప్రార్థించాల్సి వస్తే, ఆ మహిళ ఏ లోకంలోనూ ప్రశంసించదగినది కాదని నేను గ్రహిస్తున్నాను. ధర్మాన్ని నేను తెలుసు, మీరు ధర్మజ్ఞులని, సత్యవాదులని నాకు తెలుసు. అయినా, కుమారుని వियोगంలో నేను అనుచితంగా మాట్లాడాను. దుఃఖం ధైర్యాన్ని, విద్యను, అన్నిటినీ నాశనం చేస్తుంది. దుఃఖానికి సమానమైన శత్రువు లేదు. శత్రువు నుండి వచ్చిన గాయాన్ని భరించగలిగినా, హృదయంలో తేలిన చిన్న దుఃఖాన్ని సైతం భరించలేము. ధర్మాన్ని తెలిసిన మునులు కూడా దుఃఖంలో ధర్మార్థాలను గుర్తించలేరు. రాముడు అడవికి వెళ్లినదానికి ఈ రోజు ఐదవ రాత్రి. నాకైతే, ఈ ఐదు రాత్రులు ఐదు సంవత్సరాల్లా అనిపిస్తున్నాయి. అతనిని తలుస్తూ ఉంటే, నా హృదయంలో ఈ దుఃఖం సముద్రంలో అలలు పెరిగినట్లు పెరుగుతోంది,” అని చెప్పింది. కౌసల్యా ఇలా చెప్పినపుడు, ఆమె మంగళప్రదమైన మాటలతో సూర్యకిరణాలు మసకబారిపోయి, రాత్రి సమీపించింది. ఆమె మాటలకు ధైర్యం పొందిన రాజు దశరథుడు, అయినా దుఃఖంలో మునిగి, నిద్రవశుడయ్యాడు. తర్వాత, వాల్మీకి మహర్షి రచించిన పవిత్రమైన రామాయణంలోని అయోధ్య కాండలో అరవైమూడు వ సర్గ ప్రారంభమవుతుంది. రాత్రి నిద్రలేచినప్పుడల్లా, దుఃఖంతో మునిగిపోయిన దశరథ మహారాజు లోతైన ఆలోచనల్లో పడిపోయాడు. రాముడు, లక్ష్మణుడు అడవికి వెళ్ళిన దుఃఖం, ఇంద్రుడికి ఎదురైన విపత్తులా, దుష్టాశురులు సూర్యుణ్ణి కమ్ముకున్న చీకట్లా, అయోధ్యను కమ్మేసింది. రాముడు తన భార్యతో కలిసి వెళ్లిన తర్వాత, కోసలాధిపతి కౌసల్యా దగ్గరకి వెళ్లి మాట్లాడాలని అనుకున్నాడు. రాత్రి మధ్యలో రాముడు అడవికి వెళ్లిన తర్వాత, రాజు తన గత తప్పును గుర్తుచేసుకుంటూ ఆరంభించాడు. తన కుమారుని వियोगంలో తల్లడిల్లుతున్న రాజు, తన తప్పును గుర్తుచేసి, కుమారుని వियोगంలో ఉన్న కౌసల్యాతో ఇలా అన్నాడు: “ఏ సుభాగ్యవతీ! మనిషి ఏది చేసినా—మంచిదైనా, చెడ్డదైనా—అదే ఫలితంగా అతనికి లభిస్తుంది. ధనానికి విలువ తెలియని, కార్యారంభంలో ఫలితాన్ని, దోషాన్ని అంచనా వేయలేని వాడిని బాలుడని అంటారు. మామిడి తోటను నరికేసి, పలాశ వృక్షాలను నీరు పోసేవాడు, పువ్వులు చూసి ఫలాల కోసం ఆశపడతాడు. కానీ ఫలకాలంలో దుఃఖపడతాడు. ఫలితం తెలియకపోయినా, కార్యాన్ని చేయడం వల్ల చివరికి దుఃఖమే మిగిలుతుంది. అలాగే నేను కూడా మామిడి తోటను నరికేసి, పలాశ చెట్లను నీరు పోసినట్టు, రాముణ్ణి వదిలేసి ఇప్పుడు దుఃఖిస్తున్నాను. ఓ కౌసల్యా! ధనుర్ధారి అయిన యువరాజు ఒకడు శబ్దానుసారంగా బాణాన్ని ప్రయోగించి చేసిన పాపమే నాకు ఇంత దుఃఖాన్ని తెచ్చింది. చిన్నవాడు విషాన్ని తినే తప్పు చేసినట్టు, నేను కూడా మూర్ఖుడిలా ఈ దుఃఖాన్ని తెచ్చుకున్నాను. పలాశ వృక్షాల వంచనలో పడిన వాడిలా, శబ్దబాణ ప్రయోగం ఫలితాన్ని తెలియకపోయి ఇప్పుడు దుఃఖిస్తున్నాను. ఆ సమయంలో నువ్వు పెళ్ళికాని యువరాలివి, నేను రాజుగా ఉన్నాను. వర్షాకాలం వచ్చి, నా కోరికలు పెరిగాయి. భూమిలో ఆనందాలు అనుభవించి, సూర్యుడు తన కిరణాలతో ప్రపంచాన్ని వేడెక్కించి, మరొక లోకానికి వెళ్ళినట్టు అయిపోయాడు. వెంటనే మేఘాలు మెరిసిపోయాయి; కప్పలు, జింకలు, నెమళ్ళు ఆనందించాయి. రెక్కలు తడిగా, పైకి లేపి, వాన, గాలిలో తడిసిపోయిన పక్షులు చెట్లను ఆశ్రయించాయి. మత్తులో ఉన్న జింకలు మళ్లీ మళ్లీ జలంతో తడిపి, కొండలా కనిపించాయి. పర్వతాల నుంచి ప్రవహించే స్వచ్ఛమైన వాగులు, తెలుపు, ఎరుపు రంగులో, బూడిదలాగా కనిపించాయి. వర్షాకాలంలో ఆ వాగులు పొంగిపొర్లి, దారితప్పి ప్రవహించాయి. అలాంటి మధురమైన కాలంలో, నేను విల్లు, బాణాలతో వ్యాయామం కోసం సరయూ నది ఒడ్డున రథాన్ని నడిపించాను. అప్పుడు, రాత్రిపూట నదికి వచ్చిన ఏనుగు లేదా ఎద్దును వేటాడాలని, వారి అడుగుజాడలు వెతుకుతూ, నా ఇంద్రియాలను నియంత్రించుకోలేక, దాగి కూర్చున్నాను. అలా ఒంటరిగా, రాత్రిపూట, విల్లు బిగించి, అడవిలోని పొదల్లో దాగిన జంతువును బాణంతో చంపాను. ఆ సమయంలో, మరో క్రూరజంతువు వస్తున్న శబ్దం వినిపించింది. అంధకారంలో, కుండ దగ్గర నీటిలో కదలిక శబ్దం వినిపించింది. నా చెవులకు ఏనుగు గర్జనలాంటి శబ్దం వినిపించడంతో, పామువిషంలా మండే పదునైన బాణాన్ని తీసి, శబ్దాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకుని, ఏనుగును చంపాలని ఆశించి, ఆ బాణాన్ని వదిలాను. ఉదయం అయ్యేసరికి, అడవిలో మానవ స్వరం వినిపించింది—“అయ్యో! అయ్యో!” అని అరవడం, బాణం గాయపరిచినవాడు నీటిలో పడిపోవడం. ఆ సమయంలో, బాణం తగిలినపుడు, అక్కడ మానవ స్వరం వినిపించింది—“ఇలాంటి వాడిని, తపస్సులో నిమగ్నుడిని, ఎవరు ఆయుధంతో గాయపరిచారు? రాత్రిపూట ఈ ఒంటరి నదికి నీరు తీసుకురావడానికి వచ్చాను. ఎవరు బాణంతో నన్ను గాయపరిచారు? నేను ఎవరికీ ఏమి అపకారం చేశాను?” ఇలా దశరథుడు తన బాధను, గతంలో జరిగిన దురదృష్టకర సంఘటనను కౌసల్యా ఎదుట వివరిస్తూ, తన హృదయాన్ని తేలిపారేశాడు.