దశరథ మహారాజు విపరీతమైన విషాదంలో ఉండగా, తన చేతులను జోడించి, వినయంగా కౌసల్యాదేవిని ప్రార్థిస్తూ ఇలా అన్నాడు: “కౌసల్యా, మీరు ఎల్లప్పుడూ దయా, కరుణ కలిగినవారు. మీరు ఇతరులపట్ల కూడా సానుభూతితో వ్యవహరిస్తారు. నేను మిమ్మల్ని ప్రార్థిస్తున్నాను. సత్యాన్ని ఆలోచించే స్త్రీలకు, భర్త మంచివాడైనా, చెడ్డవాడైనా, ఈ లోకంలో కనిపించే దేవుడే. మీరు ధర్మానికి నిస్సందేహంగా కట్టుబడి ఉన్నారు; ప్రపంచంలో జరిగిన మార్గాలను చూసినవారు. మీరు కూడా బాధలో ఉన్నప్పటికీ, ఇప్పటికే తీవ్రంగా బాధపడుతున్న నన్ను కఠినంగా మాట్లాడకూడదు.” రాజు ఇలా విషాదభరితంగా, కరుణతో మాట్లాడినప్పుడు, కౌసల్యా కన్నీళ్ళు జలపాతంలా పారాయి. ఆమె రెండు చేతులను కమలములా జోడించి తలపై పెట్టి, ఏడుస్తూ, భయంతో, తడబడే స్వరంతో రాజుని ఇలా వేడుకుంది: “ప్రభూ, నేను మీకు నతమస్తకంగా ప్రార్థిస్తున్నాను. మీ ఆజ్ఞ వల్ల నేను ఇప్పటికే నాశనమయ్యాను. దయచేసి, ఇక నాకు మరణం కలిగించకండి. ఇలాంటి భర్త ఉన్నప్పుడు కూడా, అతని అనుగ్రహాన్ని కోరాల్సి వస్తే, ఆమెను ఈ లోకంలో కానీ, పరలోకంలో కానీ ప్రశంసించలేరు. నేను ధర్మాన్ని తెలుసు, మీరు కూడా ధర్మజ్ఞులని, సత్యవాదులని నాకు తెలుసు. కానీ కుమారుని కోసం కలిగిన దుఃఖంలో, అనుచితంగా మాట్లాడాను. దుఃఖం ధైర్యాన్ని నాశనం చేస్తుంది, దుఃఖం విద్యను నాశనం చేస్తుంది, దుఃఖం అన్నింటినీ నాశనం చేస్తుంది—దుఃఖానికి సమానమైన శత్రువు లేదు. శత్రువు చేతిలో గాయాన్ని భరించగలం; కానీ మనసులో కలిగే చిన్నదైన దుఃఖాన్ని భరించటం చాలా కష్టం. ధర్మాన్ని తెలిసిన తపస్వులు కూడా, వారి మనస్సు దుఃఖంతో మబ్బయ్యినప్పుడు, తమ కర్తవ్యాన్ని, ధనాన్ని గుర్తించలేరు. రాముడు అడవికి వెళ్ళినప్పటి నుండి ఇది ఐదవ రాత్రి. నాకు ఆనందం నశించిన ఈ ఐదు రాత్రులు ఐదు సంవత్సరాల్లా అనిపిస్తున్నాయి. ఆయనను గురు చేసుకుంటూ, నా హృదయంలో ఈ దుఃఖం పెరుగుతూనే ఉంది. ఇది సహాయంలేని వారికీ సముద్రపు అలలు పెరిగే విధంగా పెరుగుతోంది.” కౌసల్యా ఇలా మంగళకరమైన మాటలు పలికినప్పుడు, సూర్యకిరణాలు మసకబారాయి, రాత్రి సమీపించింది. ఆమె మాటల వల్ల కొంత ఊరట కలిగినా, రాజు దుఃఖంలో మునిగి, నిద్రపోయాడు. ఇప్పుడు, వాల్మీకి రామాయణంలోని అయోధ్యకాండలో అరవైమూడు వ సర్గను వినండి. రాత్రి పూట మళ్ళీ మళ్ళీ మేల్కొంటూ, దుఃఖంలో మునిగిపోయిన దశరథుడు, లోతైన ఆలోచనల్లో పడ్డాడు. రాముడు, లక్ష్మణుడు ఇద్దరు నిర్వాసితులైన తర్వాత, ఇంద్రుడికే వచ్చినట్లుగా, అయోధ్యలో పెద్ద విపత్తు ఏర్పడింది. అది అసురులు సూర్యుని చుట్టూ చీకటి కలిగించినట్లుగా అయోధ్యను చుట్టుముట్టింది. రాముడు తన భార్యతో కలిసి వెళ్లిన తర్వాత, కోసలాధిపతి అయిన దశరథుడు, కౌసల్యా ముద్దు చూపులతో ఉన్న ఆమెతో మాట్లాడాలని అనుకున్నాడు. కానీ తన గతంలో చేసిన పాపం గుర్తుకు వచ్చింది. రాముడు అడవికి వెళ్లిన ఆరవ రాత్రి, రాజు తన దోషాన్ని మద్యం చేసి, మధ్యరాత్రి వరకూ గుర్తు చేసుకుంటూ గడిపాడు. కుమారుని కోసం తపించిపోతూ, తన పాపాన్ని గుర్తు చేసుకుంటూ, అదే విషాదంలో ఉన్న కౌసల్యాతో ఇలా అన్నాడు: “ఒక మనిషి ఏదైనా మంచి లేదా చెడు చేయగలడు—అది చేసినవాడికి ఆ ఫలితమే లభిస్తుంది. ధనానికి తూకం ఏమిటో, కార్యప్రారంభంలో ఫలితం లేదా దోషం ఏమిటో తెలియనివాడు పిల్లవాడిగా పరిగణించబడతాడు. మామిడితోటను నరికి, పాలాశ వృక్షాలను నీరు పోసే వాడు, పూలు చూసి పండ్ల కోసం ఆశపడతాడు. కానీ పండ్ల కాలంలో బాధపడతాడు. ఫలితం తెలియక, కార్యాన్ని చేయడమంటే, పాలాశ వృక్షానికి నీరు పోసినవాడిలా, ఫలితకాలంలో బాధపడటం. నేను కూడా మామిడితోటను నరికి, పాలాశ వృక్షాన్ని పోశాను; రాముడిని ఫలితకాలంలో వదిలేశాను. ఇప్పుడు మూర్ఖుడిలా బాధపడుతున్నాను. ఒక రోజు, ధనుర్బాణాలతో, వ్యాయామం కోసం, సరయూ నది ఒడ్డున నా రథాన్ని నడిపించాను. ఆ సమయంలో, రాత్రి వేళ, నీటి దగ్గర బఫలో లేదా ఏనుగు వంటి జంతువును వేటాడాలని, దాని అడుగుజాడలు వెతుకుతూ, నియంత్రణ లేని ఇంద్రియాలతో దాగి ఉండిపోయాను. అక్కడ, రాత్రి ఒంటరిగా, నా విల్లు ఎక్కుపెట్టి, బొడుగు లో దాగి ఉన్న అడవి జంతువును చంపాను. ఆ తరువాత, మరో క్రూర జంతువు వచ్చిందని అనిపించి, నీటిలో కుండ దగ్గర ఏదో కదలిక శబ్దం వినిపించింది. అప్పుడు నేను ఆ శబ్దాన్ని శ్రద్ధగా వినిపించాను…” ఇలా దశరథుడు, తన దోషాన్ని, దుఃఖాన్ని, గతాన్ని కౌసల్యా సమక్షంలో తడబడే స్వరంతో చెప్పడం ప్రారంభించాడు.