దశరథ మహారాజు స్పృహను తిరిగి పొందిన వెంటనే, లోతైన ఊపిరి తీసుకుంటూ, హృదయాన్ని తగిలించే దుఃఖంతో నిట్టూర్చాడు. అతని పక్కన కౌసల్యా ఉండటాన్ని గమనించి, మళ్లీ ఆలోచనలో పడ్డాడు. ఆ ఆలోచనల్లో, అతను గతంలో తెలియక చేసిన ఒక పెద్ద తప్పు—శబ్దవేధిగా చేసిన పాపకార్యం—గుర్తుకు వచ్చింది. ఆ పాత పాపం, ఇప్పుడు రాముని వనం వెళ్ళిన దుఃఖం రెండూ కలసి, రాజును తీవ్రంగా బాధించాయి. ఆ దుఃఖంలో తల్లడిల్లుతూ, భూమిపతిగా ఉన్న దశరథుడు, చేతులు జోడించి, తలవంచి, కౌసల్యా సమక్షంలో వణుకుతూ మాట్లాడాడు: ‘‘కౌసల్యా, నేను నీకు వేడుకుంటున్నాను. నీవు ఎల్లప్పుడూ దయతో, మానవత్వంతో ప్రవర్తించే వాడివి. ఇతరుల పట్ల కూడా నీకు అనుకంప ఉంది. ఈ లోకంలో ధర్మాన్ని ఆలోచించేవారికి, సత్పురుషుడైనా, అపురుషుడైనా భర్తే ప్రత్యక్ష దేవత. నీవు ధర్మంలో స్థిరురాలివి, లోకాన్ని చూచినవివి. నేను ఇప్పటికే తీవ్ర దుఃఖంలో ఉన్నాను. నీవు కూడా బాధలో ఉన్నప్పటికీ, ఇలాంటి స్థితిలో ఉన్నవాడిని గట్టిగా మాటాడకూడదు.’’ రాజు దుఃఖభరితంగా, సానుభూతితో మాట్లాడిన మాటలు విన్న కౌసల్యా, ముడుచుకున్న కలువల వంటి చేతులను తలకడుపై పెట్టుకుని, కన్నీళ్లు కార్చింది. ఏడుస్తూ, భయంతో, వణుకుతూ, త్వరగా ఇలా పలికింది: ‘‘ప్రభూ, నా తల నేలమీద వంచి, నీకు వేడుకుంటున్నాను. నీ ఆజ్ఞ వల్ల నేను ఇప్పటికే నాశనం అయిపోయాను. మరింతగా నన్ను హింసించవద్దు. ఇలాంటి భర్తను కలిగి, అతని అనుగ్రహం కోసం వేడుకోవాల్సి వస్తే, ఆమెను ఇక్కడా, పరలోకంలోనూ ప్రశంసించలేను. నాకు ధర్మం తెలుసు, నీకూ ధర్మజ్ఞానం, సత్యవాక్యత తెలుసు. కానీ, నా కుమారుని వదిలిపెట్టిన దుఃఖంలో, అనుచితంగా మాట్లాడాను. దుఃఖం ధైర్యాన్ని నాశనం చేస్తుంది, విద్యను నాశనం చేస్తుంది, అన్నిటినీ నాశనం చేస్తుంది. దుఃఖానికి సమానమైన శత్రువు లేదు. శత్రువు చేతిలో గాయాన్ని తట్టుకోగలం, కానీ చిన్నదైన దుఃఖాన్ని కూడా తట్టుకోలేం. మహాబలుడా! ధర్మాన్ని తెలిసిన వానికీ, పండితునికీ, దుఃఖంతో మనస్సు మబ్బవుతుంటే, ధర్మార్ధజ్ఞానం కలవరపడుతుంది. ఇప్పటికే రాముడు వనవాసానికి వెళ్లి ఐదు రాత్రులు అయింది. నా ఆనందం అంతా నశించిపోయింది. ఈ ఐదు రాత్రులు నాకు ఐదు సంవత్సరాల్లా అనిపిస్తున్నాయి. అతడిని ఆలోచిస్తూ ఉండగా, నా హృదయంలో ఈ దుఃఖం పెరుగుతోంది. ఆధారంలేని వారి కోసం సముద్రంలో జలప్రవాహం పెరిగినట్టు నా దుఃఖం పెరుగుతోంది.’’ ఇలా కౌసల్యా తన మంగళకరమైన మాటలు చెప్పగా, ఆ సమయంలో సూర్యకిరణాలు మసకబారాయి, రాత్రి సమీపించింది. కౌసల్యా మాటలు రాజుకు కొంత శాంతిని ఇచ్చినా, అతను దుఃఖంలో మునిగిపోయి నిద్రకు లోనయ్యాడు. ఇప్పుడు, శ్రీమహర్షి వాల్మీకి రచించిన మహారామాయణంలోని అయోధ్యకాండలో అరవైమూడవ సర్గ ప్రారంభమవుతోంది. ఆ రాత్రి, దశరథుడు మళ్లీ మళ్లీ మేల్కొంటూ, దుఃఖంతో గుండె నిండిపోయి, లోతైన ఆలోచనలో పడ్డాడు. రాముడు, లక్ష్మణుడు వనవాసానికి వెళ్లిన దుఃఖం, ఇంద్రుని మీద వచ్చిన విపత్తులా, రాత్రి అంధకారంలా అయోధ్యను ముంచింది. రాముడు, సీతతో కలిసి వెళ్లిపోయిన తర్వాత, కోసలపతి కౌసల్యతో మాట్లాడాలనుకున్నాడు. కానీ, తన పాత తప్పు గుర్తుకు వచ్చి, ఆరాత్రి, రాముడు అడవికి వెళ్లిన ఆరవ రాత్రి, దుఃఖంలో మునిగిపోయి ఆ తప్పును మళ్లీ మళ్లీ జ్ఞాపకం చేసుకున్నాడు. తన కుమారుని కోసం తపించుకుంటూ, తన పాపం గుర్తుకు తెచ్చుకుని, దశరథుడు దుఃఖంతో ఉన్న కౌసల్యతో ఇలా అన్నాడు: ‘‘ఏ కౌసల్యా! మనిషి ఏది చేసినా, అది మంచిదైనా, చెడ్డదైనా, దాని ఫలితాన్ని తప్పక అనుభవించాల్సిందే. ధనం విలువ, కర్మ ఫలితాన్ని, దోషాన్ని తెలియని వాడిని బాలుడని అంటారు. మామిడితోటను తరిగి, పళాశ వృక్షాలను నీరు పోసి, పువ్వులు వచ్చినప్పుడు ఫలాల కోరికతో ఎదురు చూస్తాడు, కానీ ఫలకాలంలో బాధపడతాడు. ఫలితాన్ని తెలియక, ఏదైనా చర్య చేస్తే, ఫలకాలంలో బాధ తప్పదు. నేను కూడా అలాగే చేశాను. మామిడితోటను నాశనం చేసి, పళాశ వృక్షాలను నీరు పోసినవాడిలా, ఇప్పుడు రాముని వదిలిపెట్టిన సమయంలో, ఫలాన్ని కోల్పోయి, మూర్ఖుడిలా బాధపడుతున్నాను. ఓ కౌసల్యా! శబ్దాన్ని నమ్మి, విల్లు పట్టుకుని, రాజకుమారుడిగా నేను చేసిన పాపం వల్లే ఈ దుఃఖం నాకు వచ్చింది. చిన్నవాడు విషాన్ని తినినట్టు, తెలియక చేసిన పనివల్లే ఈ బాధ నన్ను వెంటాడుతోంది. పళాశ వృక్షాలను చూసి మోసపోయినవాడిలా, నేను కూడా శబ్దవేధిగా చేసిన పాపం ఫలితాన్ని అనుభవిస్తున్నాను. ఆ రోజుల్లో నువ్వు పెళ్లి కాలేదు, నేను రాజయ్యాను. ఆ సమయంలో వర్షాకాలం వచ్చింది, నా కోరికలు పెరిగాయి. భూమిపై ఆనందాన్ని అనుభవించి, తన కిరణాలతో లోకాన్ని వేడిచేసిన సూర్యుడు, మరొక ప్రాంతానికి వెళ్తాడు, అది మరణించిన వారి మార్గంలా అనిపిస్తుంది. వెంటనే వేడి లోపలికి దాచుకొని, మేఘాలు మెరిసిపోయాయి. తడిచిన పక్షులు చెట్లపైకి చేరాయి. వర్షం, గాలిలో తడిపిన పక్షులు, ఎలుగుబంటి, నెమలి—all ఆనందించాయి. తడిగా, రెక్కలు పైకి ఎత్తి, కష్టంగా స్నానం చేసినవారి వలె, పక్షులు చెట్లపై చేరాయి. మళ్లీ మళ్లీ నీటితో తడిపిన మత్తులో ఉన్న జింకలు, నీటితో నిండిన పర్వతంలా కనిపించాయి. పర్వతాల నుంచి పారే ప్రవాహాలు, తెలుపు, ఎరుపు రంగుల్లో, బూడిదతో కలిసిపోయి, సర్పాల్లా కనిపించాయి. ఆ స్వచ్ఛమైన ప్రవాహాలు కూడా, వర్షాకాలంలో, తమ నీరు ఎరుపుగా మారి, ఉప్పొంగి, దారి తప్పాయి.’’ ఇలా దశరథుడు తన గతాన్ని, దుఃఖాన్ని, పాపాన్ని, కౌసల్యా సమక్షంలో విచారంగా వివరించాడు.