సుమంత్రుడు రాజసభలో కైకేయిని ఉద్దేశించి ఇలా అన్నాడు: "రాజు, నీ తల్లి మాటలు వినగానే ఎంతో ఆనందపడి, ఆమెను పంపించి, కుబేరుని వంటి సుఖాన్న享ించారు. అదే విధంగా, నువ్వు కూడా దుష్టుల మార్గాన్ని అనుసరించి, మోసపోయి, ఈ అసత్య సంకల్పాన్ని పట్టుకుంటున్నావు, దుష్టదృష్టి కలిగినవాడా! ప్రజలలో ప్రాచుర్యం ఉన్న ఒక సామెత నాకు నిజమై కనిపిస్తోంది — పురుషులు తండ్రిని, మహిళలు తల్లిని అనుసరిస్తారు. ఇలా చేయకూడదు; భూమిపతి చెప్పిన మాటను అంగీకరించు. నీ భర్త కోరికలను గౌరవించు, ఈ ప్రజలకు ఆశ్రయంగా ఉండు. పాపుల ప్రేరణతో నీ భర్తను — దేవేంద్రునితో సమానమైన, లోకాన్ని పోషించే వాడిని — ధర్మవ్యతిరేక మార్గంలో నడిపించకూడదు. నీ పాపరహిత భర్త, ప్రసిద్ధుడైన, పద్మనేత్రుడు దశరథుడు, అసత్యంగా చేసిన వాగ్దానాన్ని నెరవేర్చడు, రాణీ! రాముడు — పెద్దవాడు, ఉదారుడు, నైపుణ్యశాలి, తన ధర్మాన్ని, సమస్త జీవులను రక్షించే వాడు — రాజుగా అభిషేకించబడాలి. రాముడు అడవికి వెళ్లి, తన తండ్రిని రాజ్యాన్ని విడిచి వెళ్ళిపోతే, ఓ రాణీ, ప్రపంచంలో నీపై ఘోరమైన అపవాదం వ్యాపిస్తుంది. రఘువు రాజ్యాన్ని రక్షించాలి; నువ్వు విచారాన్ని వదిలివేయి. ఈ మహానగరంలో రఘువు తప్ప ఇంకెవ్వరూ నివసించడానికి అర్హులు కాదు. ఇలా సుమంత్రుడు, మృదువుగా, కఠినంగా చేతులు జోడించి, మళ్లీ కైకేయిని రాజసభలో కలవరపరిచాడు. కానీ కైకేయి ఏమాత్రం కలత చెందలేదు, భయపడలేదు; ఆమె ముఖంలో ఏ మార్పూ కనిపించలేదు. ఇప్పుడు, వాల్మీకి రామాయణం, అయోధ్య కాండలో ముప్పై ఆరు అధ్యాయాన్ని వినండి. తర్వాత, తన వాగ్దానంతో బాధపడుతున్న ఇక్ష్వాకు వంశీయుడు, రాజు దశరథుడు, కన్నీళ్లు, లోతైన ఊపిరులతో సుమంత్రునికి ఇలా చెప్పాడు: "ఓ రథసారథీ, రఘువుని వెంట వెళ్ళేందుకు రత్నాలతో నిండిన, నాలుగు విభాగాల సైన్యాన్ని త్వరగా సిద్ధం చేయించు. అందమైన మహిళలు, వాక్పటువులు, ధనిక వ్యాపారులు, యువరాజు దళాలను అలంకరించాలి. రామునిపై ఆధారపడినవారు, అతని బలాన్ని ఆస్వాదించే వారు, అనేక రకాల బహుమతులు ఇచ్చి, ఇక్కడ నియమించు. ముఖ్య ఆయుధాలు, పట్టణ ప్రజలు, బండ్లు, అడవిలో నైపుణ్యం కలిగిన వేటగాళ్ళు కకుత్స్థుని వెంట వెళ్ళాలి. ఆయన అడవిలో మృగాలు, ఏనుగులు వేటాడుతూ, అడవి తేనె తాగుతూ, వివిధ నదులను చూసి, రాజ్యాన్ని గుర్తు చేసుకోడు. నా ధాన్యం, నిధి ఏదైనా ఉన్నదో, రెండూ రాముని వెంట అడవిలో ఉండాలి. పవిత్ర స్థలాల్లో యజ్ఞాలు చేసి, విస్తృతంగా దానం చేసి, ఋషులను కలవడంలో, అడవిలో సుఖంగా జీవించగలడు. బలమైన భుజాలు కలిగిన భరతుడు అయోధ్యను పాలించాలి; రాముని మహిమను మళ్లీ నెరవేర్చాలి. కైకేయి ఇలా కకుత్స్థుని గురించి మాట్లాడుతుండగా, ఆమెకు భయం కలిగింది; ముఖం ఎండిపోయింది, స్వరం ఆగిపోయింది. కలవరపడి, భయంతో, ముఖం ఎండిపోయిన కైకేయి, రాజుని వైపు తిరిగి ఇలా చెప్పింది: 'భరతుడు సంపద లేని, ఖాళీ, ఆనందం లేని రాజ్యాన్ని కోరడు; అది మద్యం నుంచి మద్యం పోయినట్లే.' కైకేయి, లజ్జా వదిలి, తీవ్రంగా మాట్లాడినప్పుడు, పద్మాక్షుడు దశరథుడు, ఆమెను ఇలా ప్రశ్నించాడు: 'నన్ను భారాన్ని మోయించే పనిలో నెట్టుకుని, నన్ను ఇలా బాధిస్తావా? అర్హత లేని వనితా, ఈ పని మొదలుపెట్టే ముందు నన్ను అడ్డుకోలేదే ఎందుకు?' దశరథుడు కోపంతో ఇలా అన్నపుడు, కైకేయి, రెండింతలు కోపంతో, రాజుని ఇలా సమాధానమిచ్చింది: 'నీ వంశంలో సగరుడు తన పెద్ద కుమారుడు అసమంజను నిష్కాసించాడు; అదే విధంగా ఈ వాడిని కూడా పంపాలి.' 'నీవు లజ్జించు!' అని రాజు దశరథుడు సమాధానమిచ్చాడు; ప్రజలంతా లజ్జపడినా, ఆమె మాత్రం అర్థం చేసుకోలేదు. అప్పుడు, రాజుకు అత్యంత ప్రీతిపాత్రమైన, పవిత్రమైన, ముదురు మంత్రివర్యుడు సిద్ధార్థుడు, కైకేయిని ఇలా ఉద్దేశించి అన్నాడు: 'అసమంజ, వీధిలో ఆడుతూ, పిల్లలను పట్టుకుని, సరయూ నదిలో వేసి, ఆ దుష్టకార్యంలో ఆనందాన్ని పొందేవాడు. ఇది చూసిన పట్టణ ప్రజలు, కోపంతో, రాజుని ఇలా అడిగారు: "అసమంజను లేదా మమ్మల్ని ఎన్నుకో, ఓ రాజ్యాభివృద్ధి సాధించేవాడా."' అప్పుడు రాజు, 'ఈ భయం ఎందుకు?' అని అడిగాడు. ప్రజలు, 'ఆడుతూ, మన పిల్లలను, మనసు స్థిరంగా లేని వారిని, సరయూ నదిలో మూర్ఖత్వంతో వేస్తూ, ఆనందపడుతున్నాడు,' అని చెప్పారు. ప్రజల మాటలు విని, రాజు, తన కుమారుడు హాని చేయకపోయినా, ప్రజలను సంతోషపర్చేందుకు, తన కుమారుడిని వదిలేశాడు. వెంటనే అతన్ని, భార్య, సేవకులతో, రథంపై వేసి, జీవితాంతం నిష్కాసనంలో ఉండాలని, 'బతికినంత కాలం నిష్కాసితుడు గా ఉండాలి,' అని ఆజ్ఞాపించాడు. అతను, కర్ర, గంప పట్టుకుని, పర్వతాలలో తిరుగుతూ, అన్ని దిక్కులలో సంచరిస్తూ, పాపం చేసినవాడిలా జీవించాడు. అలా, ధర్మశాస్త్రుడు సగరుడు, అసమంజను నిష్కాసించినా, అతన్ని పూర్తిగా వదలలేదు; కానీ రాముడు ఏ పాపం చేశాడు? ఎందుకు అతనికి అడ్డంకి? రఘువునిలో ఎలాంటి తప్పు కనిపించదు; అతనికి నరకానికి దిగడం చంద్రునిపై మచ్చ పడినంత అసంభవం. అయినా, ఓ రాణీ, రఘువునిలో ఏదైనా తప్పు కనిపిస్తే, నిజంగా చెప్పు; అప్పుడు రాముడు నిష్కాసితుడు అవుతాడు.