కైకేయి కోరిన భయంకరమైన వరాన్ని అమలు చేయమని దశరథుడిని ఒత్తిడిచేస్తున్నప్పుడు, రాజు తన హృదయంలో కలిగిన బాధను తట్టుకోలేక, “భూమి వెయ్యిసార్లు పడిపోవచ్చు, కాలిపోవచ్చు, నశించిపోవచ్చు, లేదా విరిగిపోవచ్చు—కానీ నేను నీ ఆజ్ఞను, కైకేయి రాజు యొక్క ధూళి అయిన నీవు నా హానికరమైన ఆదేశాన్ని, ఎట్టి పరిస్థితుల్లోనూ అమలు చేయను” అని తేలికగా చెప్పాడు. అతడు కైకేయిని ఉద్దేశించి, “నీ మాటలు ఎప్పుడూ రేజర్లాంటి పదునుగా ఉంటాయి; నీవు అబద్ధాలను ఆనందంగా పలుకుతావు; నీ మనస్సు చెడిపోయింది; నీ కుటుంబాన్ని నాశనం చేసే విధంగా నీవు ప్రవర్తిస్తున్నావు. నా హృదయాన్ని, నా బంధాలను కాల్చాలని ప్రయత్నిస్తున్న నీవు, నీతో జీవించడాన్ని నేను తట్టుకోలేను” అని తన బాధను వ్యక్తపరిచాడు. “నా ప్రాణం ఇక లేదు—పిల్లను కోల్పోయిన తల్లిదండ్రులకు ఆనందం ఎలా ఉంటుంది? తన పిల్లలను తామే ప్రేమించే వారికి, పిల్లలు లేకపోతే ఏ ఆనందం? ఓ అమ్మా, నన్ను ఇంతగా బాధించకూ—నీ పాదాలను తాకుతున్నాను, దయ చూపించు” అని దశరథుడు విన్నవించాడు. ఆ భూమి అధిపతి, తన ప్రియమైన కొడుకు కోసం విలపిస్తూ, ఆ మహిళా శక్తి ముందు తన మనసు పూర్తిగా కదిలిపోయి, రాణి కైకేయి పాదాల వద్ద పడిపోయాడు; అది ఒక దురదృష్టవంతుడు క్షీణించినట్లుగా కనిపించింది. ఇప్పుడు వాల్మీకి రామాయణంలోని అయోధ్య కాండం పదమూడు అధ్యాయాన్ని వినండి. అతడు, ఆ మహారాజు, తన స్థాయికి అనర్హంగా, యయాతి స్వర్గంలో పుణ్యము ముగిసిన తర్వాత పడిపోయినట్లుగా, నేలపై పడిపోయి ఉన్నాడు. కైకేయి, భయపడని అయినా ప్రమాదాన్ని గుర్తించిన, తన కోరికలు హాని తెచ్చిన ఆమె, మళ్లీ తన కోరిన వరాన్ని పట్టుబట్టి అడిగింది. “నీవు నిజాయితీగా, వాగ్ధానంలో దృఢంగా ఉన్నవాడిగా చెప్పుకుంటావు, రాజా—అయితే, నాకు వరాన్ని ఇవ్వడంలో ఎందుకు ఆలస్యం చేస్తున్నావు?” అని కైకేయి ప్రశ్నించింది. దశరథుడు, కైకేయి మాటలకు బాధతో, కోపంతో, కొంతకాలం మౌనంగా ఉండి, అయోమయంగా, “నేను మరణించిన తర్వాత, రాముడు అరణ్యంలోకి వెళ్ళిన తర్వాత, నీ కోరికను నెరవేర్చుకో, నీవు నా శత్రువులను నాశనం చేసి సంతోషపడు” అని చెప్పాడు. “స్వర్గంలో కూడా, రాముని విషయంలో దేవతల అపహాస్యాన్ని తట్టుకోవాలి—అది నేను ఎలా తట్టుకోగలను?” “కైకేయి మీద ప్రేమతో, రాముని అరణ్యంలోకి పంపిస్తే, నేను నిజమని చెప్పిన మాట అబద్ధమవుతుంది.” “బహుశా, పిల్లలు లేకుండా, కష్టంగా సంపాదించిన, మహా శక్తివంతమైన, ప్రకాశవంతమైన రాముని నేను ఎలా విడిచిపెట్టగలను?” “కుహరాకారమైన, ధైర్యవంతుడు, విద్యావంతుడు, కోపాన్ని జయించిన, క్షమకు నిబద్ధుడైన రాముని నేను నా చేతిలో ఎలా దూరం చేయగలను?” “నీలి కమలంలాంటి రంగుతో, దీర్ఘబాహువు, గొప్ప శక్తి కలిగిన, అందమైన రాముని దండకారణ్యంలో నివసించమని నేను ఎలా పంపగలను?” “సుఖంలో మాత్రమే జీవించిన, దుఃఖానికి అర్హుడు కాని, జ్ఞానవంతుడు అయిన రాముని బాధను నేను ఎలా తట్టుకోగలను?” “ఈ మార్పు రామునికి బాధ కలిగించకుండా జరిగితే, నాకు ఆనందం కలుగుతుంది; ఎందుకంటే, రాముడు బాధకు అర్హుడు కాదు.” “నిజంగా, నేను ఇలా విలపిస్తూ, అయోమయంగా, ప్రపంచంలో ఎన్నడూ లేని అవమానం ఎదుర్కొంటాను.” సూర్యుడు అస్తమించగా, రాత్రి వచ్చింది; చంద్రుని చక్రంతో అలంకరించబడిన ఆ రాత్రి, బాధతో ఉన్న రాజుకి గడిచింది. దశరథుడు, తన కొడుకు కోసం బాధపడుతూ, నిస్సహాయంగా, ఆ రాత్రి ఎంత గడిచినా, తన బాధలో నిద్రపోలేక, శ్వాస తీసుకుంటూ గడిపాడు. “దయ చూపించు, ఓ మృదువైనవాడా; నేను చేతులు కలిపి ప్రార్థిస్తున్నాను. లేకపోతే, వెంటనే నన్ను వదిలిపో—దయ లేని నిన్ను చూడాలనుకోవడం లేదు” అని రాజు విన్నవించాడు. “నా దురదృష్టానికి కారణమైన కైకేయి కోసం మాత్రమే నేను ఆమెను చూడాలి;” అని చేతులు కలిపి, రాజు కైకేయిని ఉద్దేశించి చెప్పాడు. ధర్మాన్ని తెలిసిన రాజు, తన జీవితాంతం నశించిపోతున్నప్పటికీ, మంచి ప్రవర్తన కలిగి, నీకు నిబద్ధుడై, మళ్లీ కైకేయిని శాంతింపచేయడానికి ప్రయత్నించాడు. “దయ చూపించు, ఓ మృదువైనవాడా, ముఖ్యంగా రాజుపై; నేను నీకు ఈ మాటలు వృథాగా చెప్పడం లేదు, ఓ సుందర నడుము కలిగినవాడా.” “దయ చూపించు, ఓ యువతీ, ఎందుకంటే నీవు దయమయురాలివి; సంతోషపడు, రాముడు నీ నుండి పూర్తిగా రాజ్యాన్ని పొందాలి.” “రాముడు, నీలి కళ్ళు కలిగినవాడు, రాజ్యం పొందాలి; నీవు అత్యున్నత కీర్తిని పొందుతావు. ఇది నాకు, రామునికి, ప్రజలకు, పెద్దలకు, భరతునికి ప్రియమైనది; ఓ సుందర నడుము, అందమైన ముఖం కలిగినవాడా, దయచూపించు.” కానీ, చెడు ఉద్దేశ్యం కలిగిన కైకేయి, తన భర్త వివిధ విధాలుగా, దయనీయంగా, హృదయం స్వచ్ఛంగా, కాపర్ వంటివి కన్నీళ్ళతో విలపిస్తున్నా, ఒక్క మాట కూడా పలకలేదు. అప్పుడు, తన ప్రియమైన భార్య తన కొడుకు నిష్క్రమణ విషయంలో దుర్మార్గంగా, దురుసుగా మాట్లాడుతుండగా, రాజు మళ్లీ స్పృహ కోల్పోయి, దుఃఖంలో నేలపై పడిపోయాడు. ఆ బాధతో ఉన్న రాజుకి, ఆ రాత్రి, శ్వాస తీసుకుంటూ, బాధతో గడిచింది; అతన్ని లేపడానికి ప్రయత్నించగా, రాజు నిరాకరించాడు. ఇలా అయోధ్య కాండంలో పదనాలుగవ సర్గ ముగిసింది. తన కుమారుని కోసం బాధతో, స్పృహ కోల్పోయి, నేలపై పడిపోయి, వాపోతున్న రాజును చూసి, కైకేయి, ఇక్ష్వాకువంశజుడైన దశరథునితో ఇలా మాట్లాడింది: “నీవు తప్పు చేసిన తర్వాత, నన్ను మాటిచ్చిన తర్వాత, నేలపై పడిపోవడం ఎందుకు? నీవు నీ నిర్ణయంలో దృఢంగా ఉండాలి.” “ధర్మాన్ని తెలిసిన వారు, సత్యమే అత్యున్నత ధర్మమని అంటారు; నేను సత్యాన్ని నమ్మి, నీకు ధర్మాన్ని అనుసరించమని కోరుతున్నాను.” “వాగ్దానం ఇచ్చి, భూమిపై ఏకైకుడు అయిన శిబి, తన శరీరాన్ని గద్దకు ఇచ్చి, అత్యున్నత స్థితిని పొందాడు.” “అలాగే, ప్రకాశవంతమైన అలర్కుడు, ఒక బ్రాహ్మణుని అడిగి, ఇష్టపడకపోయినా, తన కళ్ళను ఇచ్చాడు, కానీ వాగ్దానంలో దృఢంగా ఉన్నాడు.” “నదుల అధిపతి కూడా, తన చిన్న పరిమితికి బంధించబడి, నిజాన్ని పాటిస్తూ, తన ఒడ్డును దాటి వెళ్లడు, సత్యానికి నిబద్ధుడై ఉంటాడు.” “సత్యమే శాశ్వతమైన తత్వం; సత్యంపై ధర్మం స్థాపించబడి ఉంది. వేదాలు సత్యం ద్వారా నశించవు; సత్యం ద్వారా అత్యున్నత స్థితి పొందబడుతుంది.” “నీ మనస్సు ధర్మంపై నిలబడితే, సత్యాన్ని పాటించు. నేను అడిగిన వరం ఫలించాలి, ఎందుకంటే నీవు వరాలను ఇచ్చేవాడివి, ఓ మహనీయుడా.” “ధర్మం కోసం, నా విన్నపం కోసం, రాముని అరణ్యంలోకి పంపించు. నేను మూడు సార్లు నీకు ఇదే చెప్పుతున్నాను.” “ఓ మహనీయుడా, నీవు నా వాగ్దానాన్ని నెరవేర్చకపోతే, నీ కన్ను ముందే, నేను నా ప్రాణాన్ని విడిచిపెడతాను.” ఇలా, దశరథుడు తన హృదయాన్ని చీల్చే బాధతో, కైకేయి తన వరాన్ని పట్టుబట్టి, రాజు విన్నపాలు, దయనీయంగా విలపించడాన్ని, ప్రాణం విడిచిపోవాలని బెదిరింపునిచ్చిన మాటలను, ఆ రాత్రి దుఃఖంలో గడిపాడు.