అయోధ్య రాజ్యంలోని మహారాజు దశరథుడు, తన మనసు లోపల తీవ్ర బాధతో, కైకేయి ఎదుట ఇలా వేదనతో మాట్లాడాడు. "నిజంగా, గౌరవనీయులు నన్ను వీధుల్లో అవమానపరుస్తారు—నా స్వంత కుమారుడిని అమ్మినవాడిగా, మద్యం తాగిన బ్రాహ్మణుడిలా. ఆహా! ఎంత దుఃఖం, ఎంత కష్టమో! నీ మాటలు నేను భరించాల్సి వస్తోంది. నేను గతంలో ఏదైనా పాపం చేసినట్లుగా, నాకు ఈ బాధ వచ్చింది. చిరకాలంగా, పాపాత్మా, నువ్వు నన్ను కాపాడినట్టు, అజ్ఞానంలో పాము అని పొరపాటుతో తాడును పట్టుకున్నట్టు, నేను నీ ఆధీనంలో ఉన్నాను. నీతో సంతోషంగా ఉండటం వల్ల, నిన్ను మరణముగా భావించలేదు—ఒంటరిగా ఉన్న చిన్నపిల్లాడు, నల్ల పామును చేతితో తాకినట్టు. నా పాపంతో, ఆ మహాత్ముడు అయిన కుమారుడు తండ్రిని కోల్పోయాడు; అందుకే లోకంలోని ప్రతి ఒక్కరూ నన్ను నిందించడానికి హక్కు ఉంది. దశరథుడు బాలిష్టుడు, కామంలో పడి, తన ప్రియమైన కుమారుడిని ఒక స్త్రీ కోసం అరణ్యంలోకి పంపించబోతున్నాడు. వేదాలు, విద్యార్థి శ్రమ, గురువుల బోధనతో శిక్షణ పొందిన నా కుమారుడు, ఆనంద సమయంలో మళ్లీ గొప్ప కష్టాన్ని ఎదుర్కొంటాడు. నా కుమారుడు నాకు రెండో మాట చెప్పే వాడుకాడు కాదు; అరణ్యంలోకి వెళ్లమని చెప్పినప్పుడు, 'సరే' అని మాత్రమే చెబుతాడు. రాఘవుడు, అరణ్యంలోకి వెళ్లమని చెప్పినప్పుడు, నా మాటలకు విరుద్ధంగా ప్రవర్తిస్తే, అది నాకు ఇష్టంగా ఉంటుంది; కానీ నా కుమారుడు అలా చేయడు. రాఘవుడు అరణ్యంలోకి వెళ్లినప్పుడు, ప్రజలు నన్ను నిందిస్తారు; భరించలేని మరణం నన్ను యమలోకానికి తీసుకుపోతుంది. నేను మరణించిన తర్వాత, రాముడు అరణ్యంలోకి వెళ్లి, నా ప్రియమైన ప్రజలు మిగిలిపోయినప్పుడు, నువ్వు ఇంకెంత పాపం చేస్తావు? కౌసల్యా, తన బాధలు భరించలేక, నన్ను, రాముని, తన కుమారులను వదిలి, ఒంటరిగా నన్ను అనుసరిస్తే, ఆ రాణి నన్ను మాత్రమే అనుసరిస్తుంది. కౌసల్య, సుమిత్ర, నన్ను, మా ముగ్గురు కుమారులను నరకంలో పడేసి, నువ్వు, కైకేయి, సంతోషపడతావు. నేను, రాముడు వదిలిపోవడంతో, నువ్వు ఇక్ష్వాకుల వంశాన్ని పాలిస్తావు; ఈ వంశం శాశ్వతంగా గౌరవించబడింది, కానీ ఇప్పుడు నువ్వు కలతకు గురి చేస్తున్నావు. రాముని అరణ్యవాసం భరతునికి ఇష్టంగా ఉంటే, నా ప్రాణం పోయినప్పుడు భరతుడు నా అంత్యక్రియలు చేయకూడదు. నేను మరణించిన తర్వాత, రాముడు అరణ్యంలోకి వెళ్లినప్పుడు, నువ్వు ఇప్పుడు రాజ్యాన్ని వితంతువుగా, నీ కుమారుడితో కలిసి పాలించవచ్చు. నువ్వు నా ఇంట్లో విధి వల్ల నివసించావు; లోకంలో నాకు అవమానం ఖచ్చితంగా, అపమానమూ ఖచ్చితంగా; అన్ని జీవుల్లో, నేను దుష్టుడిగా తక్కువగా భావించబడతాను. నా కుమారుడు రాముడు, మళ్లీ మళ్లీ అద్భుతమైన రథాలు, ఏనుగులు, గుర్రాలు మీద ప్రయాణించడానికి అలవాటు పడినవాడు, ఇప్పుడు అరణ్యంలో పాదయాత్ర చేస్తూ ఎలా తిరుగుతాడు? భోజన సమయంలో, చెవి రింగులు ధరించిన వంటవాళ్లు, delightful ఆహారాన్ని, పానీయాన్ని అతనికి సిద్ధం చేసేవారు, నేను ముందు ఉండేవాడిని. ఇప్పుడు నా కుమారుడు, పుల్లగా, చేదుగా, కారంగా ఉండే అడవి ఆహారం తింటూ ఎలా జీవిస్తాడు? అద్భుతమైన వస్త్రాలు ధరించి, సుఖానికి అలవాటు పడిన రాముడు, ఇప్పుడు తవిచే వస్త్రాలు ధరించి ఎలా ఉంటాడు? ఎవరు ఈ కఠినమైన మాటలు చెప్పారు—రాముడు అరణ్యంలోకి వెళ్లడం, భరతుని అభిషేకం? స్త్రీలు మోసపూరితులు, తమ స్వప్రయోజనాలకు అంకితులు; నేను అన్ని స్త్రీలను కాదు, భరతుని తల్లి గురించే మాట్లాడుతున్నాను. నువ్వు, క్రూరమైనది, విలువ లేని లాభం కోసం పరిగెడుతున్నావు, నా బాధ కోసం ఉంచబడ్డావు; నాలో, లేదా రాములో, నీకు ఏదైనా అసహ్యమైనది కనిపిస్తుందా? తండ్రులు కొడుకులను వదిలివేయవచ్చు, భార్యలు భర్తలను వదిలివేయవచ్చు, ప్రేమలో బంధింపబడ్డా; నిజంగా, రాముడు దురదృష్టంలో పడితే, లోకం మొత్తం కలత చెందుతుంది. కానీ, నా కుమారుడు, యువ దేవతలా అలంకరించబడి, నన్ను చేరి కనిపిస్తే, నేను అతన్ని కొత్తగా చూసినట్టు ఆనందిస్తాను, నా యవ్వనాన్ని తిరిగి పొందినట్టు భావిస్తాను. సూర్యుడు లేకపోయినా కార్యకలాపాలు జరుగుతాయి; వర్షదాత లేకపోయినా వర్షం కురిసే అవకాశం ఉంది. కానీ, రాముడు ఇక్కడి నుంచి వెళ్లిపోతే, ఎవరు జీవించగలరో నేను ఊహించలేను—ఇది నా నమ్మకం. నువ్వు, నాశనాన్ని కోరుకుంటావు, దురాశతో, శత్రువుగా, నా ఇంట్లో మరణంలా ఉండావు. ఆహా! నేను నిన్ను నా హృదయంలో పాముగా, నా పొరపాటుతో అలవాటు చేసుకున్నాను; ఇప్పుడు నీ విషంతో నా అజ్ఞానానికి శిక్ష వచ్చింది. నేను, రాముడు, లక్ష్మణుడు లేకుండా, నువ్వు, భరతుడు కలిసి రాజ్యాన్ని పాలించండి; నగరం, రాజ్యం, బంధువులను నాశనం చేసి, నా శత్రువులకు, నీ శత్రువులకు ఆనందాన్ని కలిగించు. నువ్వు, క్రూరమైన ప్రవర్తనతో, నాశనాన్ని కలిగించే మాటలు మాట్లాడుతున్నావు; నువ్వు ఇంత కఠినమైన మాటలు బలవంతంగా మాట్లాడుతున్నప్పుడు, నీ పళ్ళు ఎందుకు పడిపోకుండా, వేల ముక్కలుగా విరగకుండా ఉన్నాయో అర్థం కాదు. రాముడు ఒక్కసారి కూడా కఠినమైన, అసహ్యమైన మాట మాట్లాడలేదు; అతను దుర్మార్గంగా మాట్లాడటం తెలియదు. ఎప్పుడు మధురంగా మాట్లాడే రాముని నీవు ఎలా తప్పు పట్టగలవు? భూమి కూలిపోవచ్చు, కాలిపోవచ్చు, నశించిపోవచ్చు, వేల సార్లు ముక్కలు కావచ్చు—నీ భయంకరమైన ఆజ్ఞను నేను పాటించను, కైకేయ రాజు యొక్క ధూళి, నాకు హాని కలిగించే నువ్వు. నీ మాటలు ఎప్పుడూ రేజర్లా పదునుగా, అబద్ధంలో ఆనందించే నువ్వు, నీ మనసు పాడై, నీ కుటుంబాన్ని నాశనం చేసే నువ్వు—నా హృదయాన్ని, బంధాలను కాల్చాలనుకునే నువ్వుతో నేను జీవించలేను. నా ప్రాణం లేదు—ఎలా ఆనందం ఉంటుంది? కుమారుడిని తానే ప్రేమించుకున్నవారికి, కుమారుడు లేకపోతే ఆనందం ఎలా ఉంటుంది? ఓ రాణీ, నాకు ఈ హాని చేయవద్దు—నీ పాదాలను తాకుతున్నాను, దయ చూపించు. ఆ భూమిని పాలించే మహారాజు, వేదనతో విలపిస్తూ, ఆ మహిళా శక్తికి లోబడి, తన హృదయం పట్టుబడినట్టు, రాణి కైకేయి పాదాలకు పడిపోయాడు, బాధతో కూలిపోయిన వ్యక్తిలా. ఇప్పుడు, వాల్మీకి రామాయణంలో, అయోధ్యా భాగంలోని పదమూడు వ అధ్యాయాన్ని వినండి. ఆ గొప్ప రాజు, తన స్థాయికి తగినట్టుగా కాక, యయాతి స్వర్గం నుంచి పతనమైనట్టు పడిపోయి, అక్కడ పడుకున్నాడు. ఆ భయపడని, కానీ ప్రమాదాన్ని గమనించే, తన కోరికలు హానికరమైన మహిళ, మళ్లీ తన కోరిన వరాన్ని డిమాండ్ చేసింది. "నువ్వు నిజాయితీగా, ప్రతిజ్ఞలకు కట్టుబడి ఉన్నవాడిగా చెప్పుకుంటావు—అయితే, నాకు ఇచ్చిన వరాన్ని ఇవ్వడంలో ఎందుకు వెనుకంజ వేస్తున్నావు?" అని కైకేయి అడిగింది. అలా అడిగిన కైకేయికి, రాజు దశరథుడు, దిగులుతో, కోపంతో, కొంత సమయం తర్వాత, అయోధ్యతో స్పందించాడు.