దశరథ మహారాజు, తన మనస్సు విచారంతో నిండిపోయి, repeatedly కైకేయి దగ్గర వేడుకుంటూ, దుఃఖ సముద్రం నుంచి బయట పడే మార్గాన్ని కోరాడు. కానీ, కైకేయి మరింత కఠినంగా, ఇంకా ఘర్షణతో మాట్లాడింది: "రాజా, నువ్వు నాకు రెండు వరాలు ఇచ్చావు. ఇప్పుడు నీవు వాటిని ఇచ్చినందుకు పశ్చాత్తాప పడుతున్నావా? నీ ధర్మాన్ని భూమిపై ఎలా చెప్పుకుంటావు, ఓ వీరా? ధర్మాన్ని గురించి రాజర్షులు నీతో కలిసి చర్చించేటప్పుడు, నీవు ఏమని సమాధానం ఇస్తావు? 'నేను ఆమె దయ వల్ల జీవించాను, ఆమె నన్ను రక్షించింది, కానీ నేను ఆమెను—కైకేయిని—మోసపూరితంగా వంచించాను' అని చెప్పావా? వరం ఇచ్చి, ఇప్పుడు మాట మార్చితే, నువ్వు రాజులకు అవమానాన్ని తేవడం అవుతుంది, ఓ నరాధిపా. శైబ్యుడు పక్షికి తన మాంసాన్ని ఇచ్చాడు, అలర్కుడు తన కన్నులను త్యాగం చేసి పరమ స్థితిని పొందాడు. సముద్రం, ప్రమాణం చేసి, తన పరిమితిని దాటి పోదు—నువ్వు కూడా నీ మాటను నిలబెట్టుకోవాలి, గతాన్ని గుర్తు చేసుకో. నువ్వు ధర్మాన్ని వదిలి, రాముని రాజ్యాభిషేకం చేసి, కౌసల్యతో ఎప్పుడూ ఆనందంగా ఉండాలనుకుంటున్నావా, ఓ దుర్మార్గుడా? నీకు నీవు ఇచ్చిన వాగ్దానం ధర్మమైనా, అధర్మమైనా, నిజమైనా, అబద్ధమైనా—వాటిని ఉల్లంఘించరాదు. ఇప్పుడు, నీ ముందు, రాముని రాజ్యాభిషేకం జరిగితే, నేను విషం తాగి నీ ముందే మరణిస్తాను. రాముని తల్లి ఒక్క రోజు నా నమస్కారాన్ని అంగీకరిస్తే, నాకు మరణమే మంచిది. భరతుడు, నేను—ఇద్దరమూ నీకు ప్రమాణం చేస్తున్నాం: రాముని వనవాసం తప్ప నాకు సంతోషం లేదు. ఇలా చెప్పి, కైకేయి మౌనంగా నిలిచింది. రాజా దశరథుడు, ఆమె మాటలు విన్నాడు—రాముని వనవాసం, భరతుని రాజ్యాధికారం గురించి ఆమె చెప్పిన మాటలు అతని హృదయాన్ని గాయపర్చాయి. అతని ఇంద్రియాలు కలవరపడి, కైకేయిని క్షణం పాటు చూడసాగాడు; ఆమె మాటలు అతని మనస్సును బాధించాయి. ఆమె మాటలు అగ్ని మంటలు లాంటి బాధను కలిగించగా, దశరథుడు దుఃఖంతో నిండిపోయాడు. ఆమె సంకల్పాన్ని, భయంకరమైన ప్రమాణాన్ని ఆలోచిస్తూ, "రామా" అని ఆర్తంగా ఊపిరిపీల్చి, కట్టిన చెట్టు వలె నేలకూలాడు. అతని మనస్సు అయోమయంగా, బుద్ధి పోయినట్టు, శక్తి లేని పాములాంటి స్థితిలో, భూమి అధిపతి అయిపోయాడు. క్షీణమైన, బాధతో నిండిన స్వరంతో, కైకేయిని అడిగాడు: "ఈ నాశనకరమైన పని, లాభంగా కనిపించేది, ఎవరు నీకు సూచించారు? నీవు నా వద్ద నిర్లజ్జగా మాట్లాడుతున్నావు; నీ మనస్సు పిశాచాల చేత పట్టుబడినట్టు ఉంది. నీలో ఇలాంటి దుర్వృత్తి నేను ఎన్నడూ చూడలేదు. ఇప్పుడు, నీవు పిల్లవాడిలా మారిపోయినట్టు కనిపిస్తోంది; ఈ భయం ఎక్కడ నుంచి వచ్చిందీ, ఇలాంటి వరాన్ని కోరావు? నీవు భరతుని సింహాసనంపై కూర్చోబెట్టాలని, రాఘవుడు వనంలో నివసించాలనుకుంటున్నావు; ఈ ధోరణి, ఈ అబద్ధాన్ని వదిలేయు. నీ భర్త, ప్రజలు, భరతుని సంతోషపెట్టాలనుకుంటే, ఓ క్రూరమైనవాడా, దుష్టమనస్కా, నీచా, పాపకార్యములు చేసే వాడా, నా లేదా రాముని లో ఏ బాధ, అబద్ధం నీవు చూస్తున్నావు? రాముని తప్ప భరతుడు రాజ్యాన్ని పొందడనే అవకాశం లేదు. నిజంగా, ధర్మంలో భరతుడు రాముని కన్నా బలంగా ఉన్నాడని నేను భావిస్తున్నాను; రాముని వనవాసం గురించి ఎలా చెప్పగలను? రాముని ముఖం చంద్రుడి గ్రహణంలో ఎలా కలిసిపోతుందో, అలాగే కాంతి కోల్పోతుంది; నా మంచి సంకల్పం, మిత్రులతో కలిసి నిర్ణయించుకున్నది, ఎలా నాశనం అవుతుంది? సైన్యం వెనక్కు తిరిగి పోతే, ఇతరుల చేత ఓడిపోయినట్టు, నేను ఎలా చూస్తాను? వివిధ ప్రాంతాల నుంచి వచ్చిన రాజులు నాకు ఏమంటారు? అయ్యో, ఈ యువ ఇక్ష్వాకువు ఎంతో కాలం రాజ్యాన్ని పాలించాడు, అనేక వృద్ధులు, శ్రేష్ఠులు, పండితులు ఉన్నప్పటికీ. వారు కకుత్స్థుని ప్రశ్నిస్తారు, నేను ఏమని చెప్పాలి? కైకేయి ఒత్తిడితో, నా కుమారుడిని నేను వనవాసానికి పంపించాను అని చెప్పనా? ఈ నిజం చెప్పినా, అబద్ధంగా తీసుకుంటారు. రాఘవుడు వనానికి వెళ్లినప్పుడు, కౌసల్య నాకు ఏమంటుంది? ఆమెకు నేను ఎలా సమాధానం ఇస్తాను, ఈ ఘోరమైన దుర్మార్గాన్ని చేసిన తర్వాత? కౌసల్య ఎప్పుడూ నాకు పనిమనిషిలా, స్నేహితురాలిగా సేవ చేసింది— భార్యగా, సోదరిగా, తల్లిగా, ఎప్పుడూ నా శ్రేయస్సును కోరుతూ, తన కుమారుని ప్రేమిస్తూ, మృదువుగా మాట్లాడింది. ఆమె గౌరవానికి అర్హురాలైనా, నీ కోసం నేను గౌరవించలేదు; ఇప్పుడు, నీకు చేసిన మేలు నా మనస్సును బాధిస్తోంది. రోగి విషమిశ్రమితమైన ఆహారం తినడం లాంటి బాధ, రాముని వనవాసం వల్ల కలిగింది. సుమిత్ర, ఇది చూసి, భయంతో నన్ను నమ్మదు; వైదేహి రెండు ఘోరమైన వార్తలు వింటుంది. నా మరణం, రాముని వనవాసం—ఈ రెండు వింటుంది; అయ్యో, వైదేహి నన్ను మర్చిపోకుండా, దుఃఖంతో తన జీవితం నాశనం చేసుకుంటుంది. హిమాలయ పర్వత శిఖరాల్లో తన భాగస్వామిని విడిచిన కిన్నరి లా, నేను రాముని వనవాసాన్ని చూడలేను. నేను ఎక్కువ కాలం జీవించాలనే ఆశ లేదు, మైతిలిని ఏడుస్తున్నదాన్ని చూడాలనే ఆశ కూడా లేదు; నీవు, నీ కుమారుడితో, రాజ్యాన్ని విధవలా పాలిస్తావు. ఇప్పుడు, నువ్వు ధర్మమయంగా కనిపించినా, నీలో అసలు పావిత్ర్యం లేదని భావిస్తున్నాను—అందమైన రూపంలో విషం కలిసినట్టు, మద్యం తాగిన వ్యక్తిలా. నువ్వు నన్ను తృప్తిపరిచే మధురమైన మాటలు చెప్పావు, కానీ వేటగాడు జింకను పాటతో ఆకర్షించి నాశనం చేసినట్టు, నువ్వు నన్ను నాశనం చేశావు." ఈ విధంగా, దశరథుడు తన దుఃఖాన్ని, బాధను, ఆవేదనను కైకేయికి వ్యక్తపరిచాడు; ఆమె హృదయాన్ని కఠినంగా మార్చుకుని, రాజా యొక్క విలాపాన్ని మౌనంగా విన్నది.