రాఘవునిలో సత్యనిష్ఠ, దానశీలత, తపస్సు, విరక్తి, స్నేహభావం, పవిత్రత, సూటితనం, విద్య, పెద్దల సేవ—ఈ సద్గుణాలన్నీ అచంచలంగా ఉన్నాయని దశరథ మహారాజు గుర్తు చేసుకున్నారు. ఆయన ధర్మబద్ధుడై, దేవతలకు సమానుడై ఉన్న రామునిపై నీవు కీడు కోరడం ఎలా సమంజసం, కైకేయీ? మహర్షులవలె ప్రకాశించే రామునిపై నీకు ఈ రాకాసి భావం ఎలా కలిగింది? నేను ఎప్పుడూ ఎవరితోనూ కఠినంగా మాట్లాడిన దాఖలా లేదు. అందరికీ మృదువుగా, సానుభూతితో మాట్లాడే వాడిని. ఇప్పుడు నీ కోరికకోసం రామునికి బాధ కలిగించే మాటను చెప్పడం నాకు ఏమాత్రం సాధ్యం కాదు. ఓ కైకేయీ! రామునిలో ఉన్న సహనం, తపస్సు, విరక్తి, సత్యం, ధర్మం, కృతజ్ఞత, సమస్త జీవులపట్ల హింసారాహిత్యం—ఇవి వేరెక్కడా నాకు కనబడవు. రాముని వదిలి నేను ఇంకెక్కడికి పోగలను? నీవు నా మీద కరుణ చూపాలి, కైకేయీ! నేను వృద్ధుడిని, శక్తిహీనుడిని, తపస్సులో నిమగ్నుడిని, దుఃఖంతో విలపిస్తున్నాను. భూమిమీద సముద్రపు తీరాల వరకూ ఏదైనా నీకు ఇస్తాను; కానీ కోపానికి లోనవ్వకురా. నా చేతులు జోడించి, నీ పాదాలను తాకుతూ వేడుకుంటున్నాను, కైకేయీ! రామునికి ఆశ్రయమవు—అధర్మం నన్ను తాకనీయకు. ఈ విధంగా దశరథుడు దుఃఖంతో మునిగి, విలపిస్తూ, స్పృహ కోల్పోయి, తల తిరిగి, పూర్తిగా శోకానికి లోనయ్యాడు. మళ్లీ మళ్లీ తన దుఃఖసాగరంలో నుంచి విముక్తి కోసం వేడుకుంటూ ఉండగా, కైకేయీ మరింత కఠినమైన మాటలతో సమాధానమిచ్చింది. "ఓ రాజా! నీవు నాకు రెండు వరాలు ఇచ్చి ఇప్పుడు విచారిస్తుంటే, భూమిపై నీ ధర్మాన్ని ఎలా సమర్థించుకోగలవు? రాజర్షులు నీతో కలిసి ధర్మాన్ని చర్చిస్తుంటే, నీవు ఏమి సమాధానం ఇస్తావు? 'ఆమె దయ వల్ల నేను బ్రతికాను; ఆమె నన్ను కాపాడింది; అయినా నేను కైకేయిని మోసం చేశాను' అని చెప్పగలవా? ఓ నరపతీ! వరమిచ్చి ఇప్పుడు మాట తప్పితే, నువ్వు రాజుల పరాభవానికి కారణమవుతావు. శైబ్యుడు పక్షికి తన మాంసాన్ని ఇచ్చాడు; అలర్కుడు తన కళ్లను త్యజించి పరమస్థితిని పొందాడు. సముద్రం ఒక్కసారి ప్రతిజ్ఞ చేసిన తరువాత తన హద్దు దాటి పోదు; నీవు కూడా పూర్వపు ధర్మాన్ని గుర్తు చేసుకొని మాట తప్పవద్దు. కాబట్టి నీవు ధర్మాన్ని వదిలి, రాముని పట్టాభిషేకం చేసి, కౌసల్యతో ఆనందంగా జీవించాలనుకుంటున్నావు, ఓ దుష్టమనస్కుడా! అది ధర్మమా, అధర్మమా, సత్యమా, అసత్యమా ఏదైనా సరే—నీవు నాకు ఇచ్చిన వాగ్దానం తప్పక నెరవేర్చాలి. రాముడు రాజ్యాభిషేకం చేయబడితే, నేను నీ ముందే విషం తాగి, నీ కళ్లముందే మరణిస్తాను. ఒక్క రోజు అయినా రాముని తల్లిని నమస్కరించడాన్ని ఊహించుకుంటే, నాకు మరణమే మేలు. భరతుడి పేరుతో, నా పేరుతో నీకు ప్రమాణం చేస్తాను, రాజా! రాముని వనవాసం తప్ప నాకు మరొకటి సంతోషాన్ని ఇవ్వదు." ఇలా చెప్పి కైకేయీ మౌనంగా నిలిచిపోయింది; ఆమె దుఃఖంతో విలపిస్తున్న రాజుకు ఇక సమాధానం ఇవ్వలేదు. కైకేయీ రాముని వనవాసం, భరతుని పట్టాభిషేకం గురించి చెప్పిన ఆ గుండెను పిండే మాటలు విని, రాజు ఒక క్షణం ఆమెతో మాట్లాడలేకపోయాడు; ఆమెను చూస్తూ స్థిరంగా నిలిచిపోయాడు. ఆమె మాటలు మేఘగర్జన వలె హృదయాన్ని తాకి, దుఃఖంతో నిండిన రాజు సంతోషించలేకపోయాడు. రాణి సంకల్పం, ఆమె భయంకరమైన ప్రతిజ్ఞను ఆలోచిస్తూ, "రామా!" అని ఆహ్వానిస్తూ, నరికిన వృక్షంలా కూలిపోయాడు. అతని మనస్సు విచ్ఛిన్నమై, పిచ్చివాడిలా అయోమయంగా, అనారోగ్యంతో ఉన్నవాడిలా, శక్తిహీనమైన సర్పంలా, ఆ భూమిపతి మారిపోయాడు. బలహీనమైన, బాధతో నిండిన స్వరంతో కైకేయీని ఇలా ప్రశ్నించాడు: "ఈ నాశనకరమైన, లాభంగా కనిపించే పనికి నిన్ను ప్రేరేపించినవారు ఎవరు? నీవు నన్ను నిర్భయంగా, పిశాచబుద్ధితో మాట్లాడుతున్నావు; ఇంతవరకు నీలో ఈ దుష్ప్రవర్తన కనిపించలేదు. కానీ ఇప్పుడు నీలో పిల్లవాడిలా ఈ మార్పు కనిపిస్తోంది; ఈ భయానికి మూలం ఏమిటి? ఇలాంటి వరాన్ని కోరుకున్నావు? నీవు భరతుని పట్టంపై కూర్చోబెట్టి, రాఘవుని వనవాసానికి పంపించాలని కోరుకుంటున్నావు; ఈ దురభిప్రాయాన్ని, అసత్యాన్ని వదిలివేయు. భర్తకు, ప్రజలకు, భరతునికి ఇష్టంగా ఉండాలనుకుంటే, ఓ క్రూరమనస్కుడా, పాపబుద్ధివంతుడా, నీచుడా, దుష్టకర్మచేయువాడా— నా లో, లేక రామునిలో, నీకు ఎలాంటి దుర్వర్తన లేదా అసత్యం కనిపించిందీ? రాముని తప్ప భరతుడు రాజ్యం చేపడతాడని నేను నమ్మను. నిజంగా, ధర్మంలో రాముని కన్నా అతడు బలవంతుడని భావిస్తాను; రాముని వనవాసానికి పంపించే సమయంలో నేను ఆయనను ఎలా చూడగలను? ఆయన ముఖం చంద్రుడు గ్రహణానికి లోనైనట్టు నిస్సత్తువుగా మారిపోతుంది; స్నేహితులతో కలిసి నిర్ణయించిన నా శుభ సంకల్పం ఎలా జరుగుతుంది? మా సేనను, ఇతరుల చేతిలో ఓడిపోయినట్లుగా తిరిగిపోతున్నప్పుడు నేను ఎలా చూస్తాను? వివిధ దిశల నుండి వచ్చిన రాజులు నన్ను ఏమంటారు? హాయ్! ఈ యువ ఇక్ష్వాకువు ఇంతకాలం రాజ్యాన్ని పాలించాడు, యధా ధర్మంగా, పెద్దలు, పాండిత్యజ్ఞులు ఉన్నప్పటికీ. వారు కకుత్థ్సుడిని ప్రశ్నిస్తే, నేను ఇక్కడ ఏమంటాను? కైకేయీ బలవంతంతో నా కుమారుని వనవాసానికి పంపించానని చెప్పనా? ఈ నిజాన్ని చెప్పినా, అది అసత్యంగా భావించబడుతుంది. రాఘవుడు వనవాసానికి వెళ్లినప్పుడు, కౌసల్య నాకు ఏమంటుంది? ఆమెకు నేను ఏ సమాధానం ఇస్తాను, ఇంత ఘోరమైన తప్పు చేసిన తరువాత? కౌసల్య ఎప్పుడూ నాకు దాసిగా, స్నేహితురాలిగా, భార్యగా, అక్కగా, తల్లిగా సేవ చేసింది—నిత్యం నా శ్రేయస్సును కోరుతూ, తన కుమారుని ప్రేమిస్తూ, మృదువుగా మాట్లాడుతూ ఉండేది." ఇలా దశరథుడు తన హృదయాన్ని విరిచి, దుఃఖంతో, విచారంతో కైకేయిని అభ్యర్థిస్తూ, వేదనతో విలపించాడు.