దశరథ మహారాజు, కన్నీటి కన్నులతో, కైకేయిని చూసి ఇలా అన్నాడు: "ఓ విశాలనేత్రా! నీవు ఇప్పటివరకు ఎప్పుడూ నన్ను బాధించే, అపచారమైన పనులు చేయలేదు. అందువల్ల నీవు ఇలాంటి మాటలు మాట్లాడుతున్నావని నమ్మలేకపోతున్నాను. నీకు రాఘవుడు, మహాత్ముడైన భరతుడు ఇద్దరూ సమానమేనని నీవు చిన్నప్పటి నుంచే నన్ను పలుమార్లు చెప్పావు. అలాంటప్పుడు, నీకు ఎంతో ప్రఖ్యాతి ఉన్న, ధర్మపరాయణుడైన రాముడిని పద్నాలుగు సంవత్సరాలు అరణ్యంలోకి పంపించాలనే కోరిక ఎలా కలిగింది? అతను ఎంతో సున్నితుడైనవాడు, ధర్మాన్ని మనసులో ఉంచుకున్నవాడు. అలాంటివాడిని కఠినమైన అరణ్యంలో నివసించమని ఎలా అనుకుంటున్నావు? శుభదృష్టియుతమైన కైకేయీ! అందమైనవాడైన, నీ సేవలో నిత్యం ఉండే రాముడిని నీవు అరణ్యవాసానికి పంపాలనుకోవడమెందుకు? నిజంగా, రాముడు ఎప్పుడూ నీకు భరతుడికన్నా ఎక్కువ సేవ చేస్తాడు. ఈ విషయంలో భరతుడి నుండి నీకు ప్రత్యేకమైన గౌరవం ఏమీ కనిపించదు. రాముడి వంటివాడు మాటలో, పనిలో అధిక సేవ, గౌరవాన్ని మరెవరు చూపగలరు? వేలాది మంది స్త్రీలు, అనుయాయుల మధ్య రాఘవునిపై ఎప్పుడూ అపవాదం లేదా నింద కనిపించదు. మనుషులలో సింహుడైన రాముడు, పవిత్రహృదయంతో, మృదువైన మాటలతో అందరి మనసులను గెలుచుకుంటాడు. సత్యంతో లోకాల్ని, దానంతో ద్విజులను, సేవతో పెద్దలను, యుద్ధంలో విలుతో శత్రువులను రాఘవుడు జయిస్తాడు. సత్యం, దానం, తపస్సు, త్యాగం, స్నేహం, పవిత్రత, నేరుగా ఉండటం, విద్య, పెద్దలకు సేవ—ఈ లక్షణాలన్నీ రాఘవునిలో నిలిచివున్నాయి. దేవతలకు సమానమైన, ధర్మపరుడైన రామునిపై నీవు ఎందుకు చెడు కోరుతున్నావు? అతని తేజస్సు మహర్షుల తేజస్సును తలపిస్తుంది. నేను ఎప్పుడూ ఎవరికీ కఠినమైన మాట మాట్లాడలేదు, అందరితో మృదువుగా మాట్లాడే వాడిని. అలాంటప్పుడు, నీ కోసమే అయినా, రామునికి బాధ కలిగించే మాటను నేను ఎలా చెబుతాను? సహనం, తపస్సు, త్యాగం, సత్యం, ధర్మం, కృతజ్ఞత, హింసలేమి లాంటి లక్షణాలన్నీ రామునిలో ఉన్నాయి. అలాంటి వాడిని వదిలి నేను ఇంకెవరిని ఆశ్రయించగలను? కైకేయీ! నేను వృద్ధుడిని, తపస్సులో నిమగ్నుడిని, దుఃఖంలో ఉన్న వాడిని—నన్ను కరుణించు. భూమిలో సముద్రతీరాల వరకు లభ్యమయ్యే ఏదైనా నీకు ఇస్తాను; కానీ కోపాన్ని వదిలిపెట్టు. నీ పాదాలకు నమస్కరిస్తూ, చేతులు జోడించి వేడుకుంటున్నాను—రామునికి ఆశ్రయం ఇవ్వు; నాతో అధర్మం జరగనివ్వకు." ఇలా తీవ్ర దుఃఖంలో మునిగి, విలపిస్తూ, చిత్తశాంతి కోల్పోయిన రాజు పూర్తిగా శోకంలో మునిగిపోయాడు. పునఃపునః తన దుఃఖసాగరంలో నుండి బయటపడాలని వేడుకుంటూ ఉండగా, కైకేయీ మరింత కఠినంగా ఇలా స్పందించింది: "ఓ రాజా! నీవు నాకు ఇచ్చిన రెండు వరాలను ఇప్పుడు పశ్చాత్తాపపడితే, భూమిపై నీ ధర్మాన్ని ఎలా చెప్పుకోగలవు? రాజర్షులు నీతో కలసి ధర్మాన్ని గురించి మాట్లాడినప్పుడు, నీవు వారికి ఏమి సమాధానం ఇస్తావు? 'ఆమె దయతో నేను బ్రతికాను, ఆమె నన్ను రక్షించింది, అయినా నేను ఆమెను మోసం చేశాను' అని చెప్పగలవా? ఓ నరపతి! వరం ఇచ్చి, ఇప్పుడు మాట తప్పితే, నీవు రాజుల పరాభవానికి కారణమవుతావు. శైబ్యుడు గద్దను రక్షించడానికి తన మాంసాన్ని ఇచ్చాడు; అలర్కుడు తన కన్నులను త్యాగం చేసి పరమపదాన్ని పొందాడు. సముద్రం ఒకసారి ప్రతిజ్ఞచేసిన తరువాత తన హద్దును దాటి పోదు. నీవు కూడా పూర్వకాలం జరిగిన వాటిని గుర్తుంచుకుని, మాట తప్పకు. కాబట్టి, నీవు ధర్మాన్ని వదిలి, రాముని పట్టాభిషేకం చేసి, కౌసల్యతో సుఖంగా ఉండాలని అనుకుంటున్నావు, ఓ దుష్టబుద్ధి! అది ధర్మమా, అధర్మమా, సత్యమా, అసత్యమా—ఏదైనా సరే, నీవు నాకు ఇచ్చిన వాగ్దానం తప్పక నెరవేర్చాలి. లేకపోతే, నేను ఇక్కడే విషం తాగి నీ కంటికి కంటికి మరణిస్తాను. ఒక రోజు అయినా రాముని తల్లిని నమస్కరించాల్సి వస్తే, నాకు మరణమే మేలుగా ఉంటుంది. భరతుడి పేరుతో, నా పేరుతో ప్రమాణం చేస్తున్నాను—రాముని అరణ్యవాసం తప్ప నాకు మరొకటి ఆనందాన్ని ఇవ్వదు." ఇలా చెప్పి కైకేయీ మౌనంగా నిలిచింది; ఆమె, దుఃఖంతో విలపిస్తున్న రాజును పట్టించుకోలేదు. రాముడు అరణ్యంలో నివసించాలి, భరతుడు రాజ్యాన్ని చేపట్టాలి అన్న ఆమె మాటలు వినిన రాజు, మనస్సు కలవరపడి, క్షణం పాటు ఆమెను చూస్తూ, ఏమీ మాట్లాడలేకుండాపోయాడు. ఆమె మాటలు మేఘగర్జనలవంటి దెబ్బగా, హృదయాన్ని తాకి, శోకంతో, దుఃఖంతో నిండిపోయిన రాజుకు ఆనందం లేకుండా చేశాయి. రాణి సంకల్పాన్ని, ఆమె భయంకరమైన ప్రతిజ్ఞను ఆలోచిస్తూ, "రామా!" అని ఆవేదనతో ఊపిరిపీల్చి, కోతపడ్డ వృక్షంలా కూలిపోయాడు. మనస్సు తడబడి, పిచ్చివాడిలా, రోగిలా అయి, శక్తిని కోల్పోయిన నాగంలా, భూమిపతి అయిపోయాడు. బలహీనమైన, బాధతో నిండిన స్వరంతో, కైకేయిని ఇలా ప్రశ్నించాడు: "నీకు లాభంగా కనిపించే ఈ వినాశకరమైన పనిని ఎవరు సూచించారు? నీవు భయంకరమైన మాటలు నాకెందుకు మాట్లాడుతున్నావు? నీలో ఇలాంటి దోషం ఎప్పుడూ చూడలేదు. కానీ ఇప్పుడు, పిల్లవాడిలో కనిపించేలా, నీలో ఈ మార్పు చూచున్నాను. ఈ భయమెలా వచ్చిందో చెప్పు; అలాంటి వరాన్ని ఎందుకు కోరుకున్నావు? భరతుడు పట్టంపై కూర్చోవాలని, రాఘవుడు అరణ్యంలో నివసించాలని నీవు కోరుతున్నావు—ఈ హీనమైన, అసత్యమైన ఆలోచనను వదిలిపెట్టు." ఈ విధంగా, దశరథుడు ఆవేదనతో, దుఃఖంతో కైకేయిని ఎన్నో విధాలుగా వేడుకున్నాడు. కానీ ఆమె హృదయం కరిగిపోలేదు; రాజు దుఃఖంలో కూరుకుపోయాడు.