ఇక్ష్వాకువంశానికి ఈ దుఃఖసమయం వచ్చిందని, రాజు దశరథుడు కైకేయిని తీవ్రంగా విచారంతో చూశాడు. ‘‘అమ్మా, నీ మనస్సు ఎప్పుడూ ధర్మాన్ని అనుసరించేది. కానీ ఇప్పుడు అది తప్పుదోవ పట్టింది. ఇంతటి కష్టాన్ని మన ఇంటికి నీవే తెచ్చావు,’’ అని బాధతో అన్నాడు. ‘‘నీలాంటి విశాలనయనులవాడవు, నన్ను ఇంతవరకు ఒక్కసారి కూడా బాధపెట్టలేదు, తప్పు చేయలేదు. అందుకే నీవు ఇలాంటి మాటలు మాట్లాడతావని నమ్మలేకపోతున్నాను. ‘‘రాఘవుడు అంటే నీకు భరతుడితో సమానమే. చిన్నప్పుడే నీవు నన్ను అనేకసార్లు ఇదే చెప్పేవాడివి. అలాంటప్పుడు, పాపమేమీ లేని ధర్మాత్ముడైన రాముడిని పద్నాలుగు సంవత్సరాలు అరణ్యంలోకి పంపమని ఎలా కోరగలుగుతున్నావు? అతడు ఎంత సున్నితమైనవాడో, ధర్మానుసంధానం కలవాడో నీకు తెలుసు. అలాంటప్పుడు, అతడిని కఠినమైన అరణ్యంలో నివసించమని ఎలా అనుకుంటున్నావు? ‘‘శుభదృష్టివంతురాలా, అందమైన రూపమున్న రాముడు ఎప్పుడూ నీకు సేవ చేసేవాడు. అలాంటి వాడిని నీవు ఎందుకు బహిష్కరించాలని కోరుతున్నావు? నిజంగా రాముడు నీకు భరతుని కన్నా ఎక్కువ సేవ చేసాడు. భరతుడి నుంచి నీపై ప్రత్యేకమైన అభిమానాన్ని నేను చూడలేదు. రాముని వంటి పురుషోత్తముడు తప్ప మరెవరు మాటలో, పనిలో అంత సేవా, గౌరవాన్ని చూపగలరు? ‘‘ఇక్కడ ఉన్న వేలాది మంది స్త్రీలు, ఇతరులు ఎవరూ రాఘవునిపై అపవాదం చెప్పరు. మృదువైన మాటలతో అందరి మనసు గెలుచుకునే, పావనహృదయుడైన రాముడు ప్రాణులందరికీ ప్రియుడవుతాడు. రాఘవుడు సత్యంతో లోకాల్ని, దానంతో ద్విజులను, సేవతో పెద్దలను, యుద్ధంలో ధనుస్సుతో శత్రువులను జయిస్తాడు. అతనిలో సత్యం, దానం, తపస్సు, విరక్తి, స్నేహం, పవిత్రత, నిస్సందేహత, విద్య, పెద్దలకు సేవ—ఇవి అన్నీ దృఢంగా ఉంటాయి. ‘‘దేవతలకు సమానమైన న్యాయపరుడైన రాముని మీద, అతని తేజస్సు మహర్షులవలె ఉన్నప్పుడు, నీవు ఎలా దుష్కార్యాన్ని కోరగలుగుతున్నావు? నేను ఎప్పుడూ ఎవరికీ కఠినంగా మాట్లాడలేదు. అందరితో మృదువుగా ఉంటాను. అలాంటప్పుడు, నీ కోరికకోసం రాముడికి బాధ కలిగించే మాటను ఎలా చెప్పగలను? ‘‘అతనిలో సహనం, తపస్సు, విరక్తి, సత్యం, ధర్మం, కృతజ్ఞత, సర్వభూతహింసా విరతి ఉన్నాయి. అలాంటి వాడిని వదిలి నేనెవరిని ఆశ్రయించగలను? కైకేయీ, నేనిప్పుడు వృద్ధుడిని, తపస్సులో నిమగ్నుడిని, దుఃఖంతో ఉన్న వాడిని. నన్ను కరుణించు. భూమిపై సముద్రాంతం వరకూ ఏదైనా కావాలంటే నీకు ఇస్తాను. కానీ కోపాన్ని వదిలిపెట్టు. ‘‘నీకు నమస్కరిస్తున్నాను, కైకేయీ. నీ పాదాల వద్ద పడుతున్నాను. రామునికి ఆశ్రయం కల్పించు. నాకు అధర్మం తగలకుండా చూడు.’’ ఇలా అన్న రాజు, తీవ్రమైన దుఃఖంతో, తీరని వేదనతో వణికిపోయాడు. అతను మళ్లీ మళ్లీ దుఃఖసాగరంలోంచి బయటపడాలంటూ వేడుకుంటూ ఉండగా, కైకేయి మరింత కఠినంగా సమాధానం చెప్పింది. ‘‘రాజా! నీవు నాకు రెండు వరాలు ఇచ్చి ఇప్పుడు పశ్చాత్తాపపడితే, భూమిపై నీ ధర్మాన్ని ఎలా చెప్పుకోగలవు? రాజర్షులు నీతో కలిసి ధర్మం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, నువ్వేమి సమాధానం చెప్తావు? ‘ఆమె దయతో జీవించాను, ఆమె నన్ను రక్షించింది, అయినా నేను కైకేయిని మోసం చేశాను’ అని చెబుతావా? ‘‘నీవు ఒక రాజవంశానికి అపకీర్తి తేచ్చుతావు. వరమిచ్చి మాటతప్పితే, నీ ధర్మం ఏమిటి? శైబ్యుడు గద్దను రక్షించేందుకు తన మాంసాన్ని ఇచ్చాడు. అలర్కుడు కన్నులను త్యజించి మోక్షాన్ని పొందాడు. సముద్రం ప్రమాణం చేసినట్టు తన సరిహద్దును దాటి పోదు. నువ్వూ మాట తప్పకూడదు. ‘‘నీవు ధర్మాన్ని వదిలిపెట్టి రాముని పట్టాభిషేకం చేసి, కౌసల్యతో సుఖంగా ఉండాలనుకుంటున్నావు, పాపాత్ముడా! అది ధర్మమా, అధర్మమా, సత్యమా, అసత్యమా—ఏదైనా సరే, నువ్వు నాకు ఇచ్చిన మాట తప్పకూడదు. రాముడు రాజుగా అవతరించినట్లయితే, నేను నీ ముందే విషం తాగి ప్రాణాలు విడిచిపెడతాను. ‘‘ఒక్కరోజైనా రాముని తల్లిని నా నమస్కారాన్ని అంగీకరించడాన్ని చూడాలంటే, నేను చనిపోవడమే మేలు. భరతుడు, నేనూ నీకు ప్రమాణం చేస్తున్నాము—రాముని వనవాసం తప్ప నాకు ఇంకోటి ఇష్టమవదు.’’ ఇలా చెప్పి కైకేయి మౌనంగా నిలిచిపోయింది. కైకేయి రాముని అరణ్యవాసం, భరతుని పట్టాభిషేకం గురించి చెప్పిన మాటలు విన్న రాజు, ఒక్క క్షణం ఆమెను చూసి ఉండిపోయాడు. ఆమె మాటలు తన హృదయాన్ని మ్రోగించిన మెరుపులా దెబ్బతీశాయి. ఆమె సంకల్పాన్ని, ఆమె ఘోరమైన ప్రమాణాన్ని తలచుకుని, ‘‘రామా!’’ అని ఊపిరి విడిచి, నరికివేయబడిన వృక్షంలా కూలిపోయాడు. రాజు మూర్ఛించి, తన బలహీనతతో, గందరగోళంతో, బలహీనమైన పాములా, బలహీనుడయ్యాడు. తర్వాత దుఃఖంతో, బలహీనమైన స్వరంతో కైకేయిని అడిగాడు: ‘‘ఈ నాశనకరమైన పని నీకు ఎవరు చెప్పారు? ఇది మేలు లాగ కనిపిస్తున్నా, నాశనం తెస్తుంది. నీవు నాతో నిర్లజ్జగా మాట్లాడుతున్నావు. నీలో ఇలాంటి దోషాన్ని నేను ఎప్పుడూ చూడలేదు. కానీ ఇప్పుడు, పిల్లవాడిలా నీలో ఈ మార్పు చూశాను. ఇంతటి భయం నీకు ఎక్కడినుంచి వచ్చింది? ఇలాంటి వరాన్ని కోరుకోవడానికి కారణమేమిటి?