కైకేయి దురుద్దేశ్యంతో, "రాముడు వల్కలములు, మృగచర్మం ధరించి వనవాసిగా మారాలి. ఈ రోజే భరతుడు నిర్విఘ్నంగా రాజ్యాన్ని పాలించాలి. ఇదే నా పరమాభిలాష. నీవు నాకు ఇచ్చిన వరాన్ని ఇప్పుడు నేను కోరుకుంటున్నాను. రాఘవుడు అడవికి వెళ్ళిపోతున్న దృశ్యాన్ని ఈ రోజే నేను చూడాలి," అని దశరథుని ఎదుట స్పష్టంగా చెప్పింది. "రాజాధిరాజుడవు నీవు, మాట నిలబెట్టుకో. వంశాన్ని, గుణాన్ని, జన్మను కాపాడుకో. పరలోకంలో మానవులకు సత్యమే పరమోత్తమమని ఋషులు అంటారు," అని కైకేయి తన సంకల్పాన్ని మరింత బలంగా వెల్లడించింది. ఈ మాటలు విని, మహారాజు దశరథుడు హృదయాన్ని కుదిపేసే బాధలో మునిగిపోయాడు. "ఇది కలలో జరుగుతున్నదా? నా మనస్సు మాయలో పడిపోయిందా? లేక నాకు తెలియని రోగమేదైనా పట్టుకుందా? లేక మనోభ్రమ కలిగిందా?" అని తడబడుతూ ఆలోచించాడు. ఆ సమయంలో అతనికి ఎలాంటి ఉపశమనం కలుగలేదు. కైకేయి మాటలు తిరిగి గుర్తుకు వచ్చి, మరింత బాధతో అతను స్మృతిలోకి వచ్చాడు. ఆందోళనతో, అయోమయంగా, పులిని చూస్తున్న జింకలా భయంతో, భూమిపై కూర్చొని, గాఢంగా ఊపిరాడిస్తూ ఉన్నాడు. విషంతో నిండిన నాగుపాము, మంత్రబద్ధమై చుట్టుపక్కల బంధించబడినట్టు, రాజు కోపంతో కైకేయిని గట్టిగా మందలించాడు. "క్రూర స్వభావముగలవాడివి, పాపాత్మా! ఈ వంశాన్ని నాశనం చేయదలచినదివి! రాముడు నీకు ఏ అపకారం చేశాడు? నేను ఏ పాపం చేశాను? రాఘవుడు ఎప్పుడూ నిన్ను తన తల్లిలా గౌరవించాడు. మరి నీవు ఎందుకు ఈ హానికరమైన సంకల్పాన్ని పట్టుకున్నావు? నేను నిన్ను ఈ ఇంట్లో స్థాపించాను. అయినా నీవు నా నాశనమే కోరుతున్నావు. నీకు తెలియకుండానే నీవు విషమున్న పాము వలె అయిపోయావు. ఎందుకంటే, రాముని మహాత్మ్యాన్ని ప్రపంచం అంతా ప్రశంసిస్తున్నప్పుడు, నీవు మాత్రం అతనికి విఘ్నం కలిగించాలనుకుంటున్నావు. నేను నా ప్రియమైన కుమారుణ్ణి వదిలిపెట్టాలి అనే తప్పు ఏదైనా చేశానా? కావున, కౌసల్య, సుమిత్రలను వదిలిపెట్టగలను, నా ధనాన్ని కూడా వదిలిపెట్టగలను, కాని రాముణ్ణి మాత్రం విడిచిపెట్టలేను. రాముణ్ణి చూడలేకపోతే నా ప్రాణాలు పోతాయి. సూర్యుడు లేకుండా లోకం ఉండగలదా? నీరు లేకుండా పంటలు పెరుగగలవా? అలాగే రాముడు లేకుండా నా ప్రాణం శరీరంలో నిలవదు. కనుక, ఈ పాప సంకల్పాన్ని వెంటనే వదిలిపెట్టు. నీ పాదాలకు నా తల వంచేందుకు సిద్దంగా ఉన్నాను. దయచూపు. ఇంత భయంకరమైన ఆలోచన నీకు ఎలా కలిగింది, పాపాత్మా? భరతుని మీద నా ప్రేమను పరీక్షించాలనుకుంటే, నీవు ముందు చెప్పినట్టు రాఘవుని విషయంలోనూ అలాగే చేయుము. రాముడు నా పెద్ద కుమారుడు, ధర్మశీలుడు, ప్రతిభావంతుడు. నీవు మధురంగా మాట్లాడినదంతా సేవాభావంతోనే. నీవు చెప్పిన మాటలు విని నేను బాధపడి ఉన్నాను. నీవు ఈ ఖాళీ ఇంట్లో పరాధీనురాలై, వేరే మనస్తత్వానికి లోనయ్యావు. ఇక్ష్వాకుల ఇంట్లో, నీ మానసిక స్థితి ధర్మాన్ని దాటి పోయింది. ఇంతటి విపత్తు మన వంశానికి సంభవించింది. ఇంతకు ముందు నీవు ఎప్పుడూ నన్ను బాధించే పని చేయలేదు. అందుకే, నీవు ఇలా చేస్తావని నమ్మలేను. రాఘవుడు భరతునితో సమానమే అని నీవు చిన్నప్పుడు ఎన్నోసార్లు నాతో చెప్పావు. మరి ఇప్పుడు, ధర్మాత్ముడైన, ఖ్యాతిగాంచిన రాముని పద్నాలుగు సంవత్సరాలు అడవిలోకి పంపాలని నీవు ఎలా కోరుకుంటున్నావు? నిత్యం ధర్మాన్ని ఆచరించే, సున్నితుడైన రాముని దుర్బరమైన అడవిలో ఉండాలని నీవు ఎలా కోరుకుంటున్నావు? శుభదృష్టి కలిగినవాడా, మాయామోహంతో రాముని వనవాసాన్ని ఎందుకు కోరుతున్నావు? రాముడు నీకు భరతుని కన్నా ఎక్కువ సేవచేస్తాడు. భరతుడు నీకు ప్రత్యేకంగా ఏమైనా చేసినట్టు నాకు కనబడదు. అంతటి ఉత్తమ మానవుడైన రాముడు చేసిన సేవ, గౌరవం, వినయాన్ని మరెవరు చూపగలరు? అనేక వేల మంది స్త్రీలు, సేవకులు ఉన్నా, రాఘవునిపై ఎప్పుడూ అపవాదాలు వినిపించవు. పరిపూర్ణ హృదయుడైన రాముడు మృదువైన మాటలతో అందరినీ ఆకర్షిస్తాడు, ప్రజల ప్రేమను గెలుచుకుంటాడు. సత్యంతో లోకాలను, దానంతో ద్విజులను, సేవతో పెద్దలను, యుద్ధంలో విల్లుతో శత్రువులను జయిస్తాడు. సత్యం, దానం, తపస్సు, వైరాగ్యం, స్నేహం, పవిత్రత, నేరుగా ఉండటం, విద్య, పెద్దలకు సేవ — ఇవన్నీ రాఘవునిలో స్థిరంగా ఉన్నాయి. దేవతలకు సమానమైన, నేరుగా ఉండే రామునిపై నీవు ఎందుకు హాని కోరుతున్నావు? నేను ఎప్పుడూ ఎవరికీ కఠినంగా మాట్లాడలేదు. అందరితో మధురంగా మాట్లాడేవాణ్ని. మరి ఇప్పుడు, నీ కోరిక కోసం, రామునికి బాధ కలిగించే మాటను ఎలా చెప్పగలను? ధైర్యం, తపస్సు, వైరాగ్యం, సత్యం, ధర్మం, కృతజ్ఞత, సమస్త భూతాల పట్ల అహింస — ఇవన్నీ ఉన్న రాముని వదిలి నేను ఎవరిని ఆశ్రయించగలను? కైకేయీ! నేను వృద్ధుడిని, తపస్సులో మునిగిపోయాను, దుఃఖంలో ఉన్నాను, నీ దయకు అర్హుడిని. భూమిపై సముద్రతీరాల దాకా దొరికే దేనినైనా నీకిచ్చేందుకు సిద్ధంగా ఉన్నాను. కాని కోపాన్ని వదిలిపెట్టు. కైకేయీ! నేను నీకు చేతులు జోడిస్తున్నాను, నీ పాదాలను తాకుతున్నాను. రామునికి ఆశ్రయమవు. నాకు పాపం తగలకుండా చూడు." ఇలా దుఃఖంతో మునిగి, విలపిస్తూ, మూర్ఛించి, తడబడుతూ, ఆ మహారాజు దశరథుడు పూర్తిగా శోకానికి లోనయ్యాడు.