నారదుని మాటలు వినిన అనంతరం, ధర్మపరుడు, వాక్పటువు అయిన వాల్మీకి మహర్షి తన శిష్యులతో కలిసి ఆ మహామునిని గౌరవించాడు. కొంతసేపటి తర్వాత ఆ మహర్షి దేవతల లోకానికి వెళ్లిపోయిన తరువాత, వాల్మీకి మహర్షి Jahnavī నదికి సమీపంగా ఉన్న తమసా నది తీరానికి వెళ్లాడు. అక్కడ తమసా నది తీరం మట్టి లేకుండా, నిర్మలమైన నీటితో, సత్పురుషులకు ఆనందాన్ని కలిగించేలా ఉందని గమనించాడు. తన పక్కన నిలబడి ఉన్న శిష్యుడు భరద్వాజుని చూచి, "భరద్వాజా, ఈ తీరం ఎంత శుభ్రముగా ఉంది చూడు. నీళ్ళు నిర్మలంగా ఉన్నాయి. ఇది మనసుకు ఎంతో హర్షాన్ని కలిగిస్తుంది," అని అన్నాడు. "ప్రియ శిష్యా, నీ నీళ్ళ పాత్రను కింద పెట్టి, నా వల్కలాన్ని ఇవ్వు. ఈ ఉత్తమమైన తమసా నది తీరం వద్ద నేను స్నానం చేస్తాను," అని వాల్మీకి మహర్షి చెప్పాడు. మహర్షి మాటలు వినగానే, భరద్వాజుడు క్రమశిక్షణతో తన గురువుకు వల్కలాన్ని అందించాడు. ఆ వల్కలాన్ని తీసుకొని, ఆత్మనిగ్రహంతో కూడిన వాల్మీకి మహర్షి, ఆ విస్తృతమైన అడవిని అన్ని దిశలలో పరిశీలిస్తూ సంచరించాడు. అప్పటికే, ఆయన సమీపంలో కౌంజ పక్షుల జంటను చూసాడు. అవి విడిపోలేని జంటగా, మధురమైన స్వరంతో కలసి సంచరిస్తున్నాయి. అయితే, అకస్మాత్తుగా, ఆ జంటలోని మగ పక్షిని, దుష్టబుద్ధి కలిగిన వేటగాడు, ద్వేషభావంతో, వాల్మీకి మహర్షి చూస్తుండగానే, చంపేశాడు. తన భాగస్వామి రక్తంలో మునిగిపోయి నేలపై తుళ్లుతూ పడిపోవడాన్ని చూసిన ఆ ఆడ పక్షి, తీవ్రమైన దుఃఖంతో, హృదయాన్ని కుదిపేసే రీతిలో ఏడవసాగింది. తన ప్రియుడి నుండి వేరుపడిన ఆ ద్విజాతి పక్షి, తామ్రశిరస్సుతో, మత్తుగా, అందమైన రెక్కలతో అలంకృతమై, శోకంలో మునిగిపోయింది. వేటగాడిచేత ఆ పక్షి హతమైపోయిన దృశ్యాన్ని చూసిన వాల్మీకి మహర్షి హృదయంలో కరుణ కలిగింది. ఆ కరుణతో ఆయన, "ఇది అధర్మం," అని భావించాడు. ఏడుస్తున్న ఆ కౌంజ పక్షిని చూసి, "వేటగాడా! కామబలంతో కౌంజ జంటలో ఒకదానిని హతమార్చినందుకు నీకు చిరకాల కీర్తి కలగదు," అని శపించెను. ఇలా మాట్లాడిన తరువాత, "ఈ మాటలు నేను అనుకోకుండా పలికాను. పక్షి శోకంతో నేను ఇలా పలికాను. ఇది ఏమిటి?" అని తన మనసులో వింతగా అనిపించింది. ఆ తత్వజ్ఞుడు, తన మనస్సును స్థిరపరిచి, తన శిష్యునితో ఇలా చెప్పాడు: "ఈ మాటలు ఛందస్సులో, సరిగ్గా అక్షరాలుగా, స్వరంతో కూడి పుట్టాయి. నా శోకంలోంచి పుట్టిన ఈ పద్యం ఇలానే ఉండాలి, వేరుగా కాదు." మహర్షి ఇలా అద్భుతమైన మాటలు పలికినప్పుడు, భరద్వాజుడు ఆనందంతో వాటిని అంగీకరించాడు; గురువు సంతృప్తి చెందాడు. ఆ పవిత్ర స్థలంలో స్నానం చేసి, ఆ మహర్షి తన మనస్సు ఆ సంఘటనపై నిలిపి, మునిగిపోయి ఆశ్రమానికి తిరిగివచ్చాడు. భరద్వాజుడు, తన గురువు వెనుక, నీళ్ళ పాత్రను మోస్తూ, విధేయతతో అనుసరించాడు. శిష్యుడితో కలిసి ఆశ్రమంలోకి ప్రవేశించిన వాల్మీకి మహర్షి, ధర్మజ్ఞుడు, ఇతర విషయాల్లో సంభాషిస్తూ, ధ్యానంలో నిమగ్నమయ్యాడు. అప్పుడు, లోకాల సృష్టికర్త, నాలుగు ముఖాలతో ప్రకాశిస్తూ, బ్రహ్మదేవుడు ఆ మహర్షిని దర్శించడానికి వచ్చాడు. బ్రహ్మను చూసిన వాల్మీకి వెంటనే లేచి, వాక్పరిచయాన్ని నియంత్రించి, చేతులు జోడించి, ఆశ్చర్యంతో నిలబడిపోయాడు. ఆ దేవునికి పాద్యార్ఘ్యాసనాదులతో, నమస్కారాలతో, మర్యాదగా ఆహ్వానించి, కుశల ప్రశ్నలు అడిగాడు. బ్రహ్మ స్వామి ఆ గౌరవాసనంపై కూర్చొని, వాల్మీకి మహర్షికీ సీటు ఇచ్చాడు. బ్రహ్మ ఆశీర్వాదంతో వాల్మీకి కూడా కూర్చున్నాడు. అప్పుడే, లోకపతి ప్రత్యక్షంగా అక్కడ కనిపించాడు. తన మనస్సు ఇంకా ఆ సంఘటనపై నిలిపి, వాల్మీకి మహర్షి ధ్యానంలోకి వెళ్ళిపోయాడు. దుష్టబుద్ధి వేటగాడు చేసిన క్రూరకార్యాన్ని, మధుర స్వరంతో ఉన్న ఆ కౌంజ పక్షిని నిష్ప్రయోజనంగా హతమార్చిన దుఃఖాన్ని తలచుకుంటూ, మళ్ళీ ఆ ఆడ పక్షి కోసం ఆ పద్యాన్ని పాడాడు. తన మనస్సు అంతర్భాగంలోకి వెళ్ళి, శోకంతో మునిగిపోయినప్పుడు, బ్రహ్మ స్వామి చిరునవ్వుతో వాల్మీకిని ఇలా ఉద్దేశించి అన్నాడు: "ఈ పద్యం ఎలా పుట్టిందో అలాగే ఉండనీ. ఇక్కడ ఏ ఆలోచన అవసరం లేదు. నా సంకల్పంతోనే, ఓ మునీంద్రా, ఈ సరస్వతీ నిన్నందులో ప్రవహించింది." "రాముని సంపూర్ణ కథను, ఓ మునీశ్వరా, నీ తపస్సుతో, ధర్మంతో, జ్ఞానంతో, ప్రపంచానికి వినిపించేలా రచించు. నీవు నారదుని నుండి విన్న విధంగా, రాముని జీవితంలో జరిగిన రహస్యమయమైన, బహిరంగమైన విషయాలన్నీ వివరించు. రామునికి, సౌమిత్రికి, రాక్షసులకు, వైదేహికి ఏమి జరిగిందో—అదే గోప్యంగా గాని, బహిరంగంగా గాని—అన్ని నీకు తెలియజేయబడతాయి. నీ కవిత్వంలో అసత్యం ప్రవేశించదు." "రాముని పవిత్రకథను, ఛందస్సులో, మధురంగా రచించు. భూమిపై పర్వతాలు, నదులు ఉన్నంతకాలం ఈ కథ నిలిచిపోతుంది. నీవు రచించిన రామకథ ఎంతకాలం చెప్పబడుతుందో అంతకాలం రామాయణం లోకాల్లో ప్రసరిస్తుంది. ఆ కాలమంతా, పైకీ, కిందకీ, నీవు ప్రజల మధ్య నివసిస్తావు," అని బ్రహ్మదేవుడు చెప్పి, అక్కడే అంతర్ధానమయ్యాడు. వాల్మీకి మహర్షి, తన శిష్యులతో కలిసి, ఆశ్చర్యంతో నిండిపోయాడు. తర్వాత, అతని శిష్యులు అందరూ ఆ పద్యాన్ని మళ్లీ మళ్లీ ఆనందంగా, ఆశ్చర్యంతో పాడారు. మహర్షి వాల్మీకి ఛతుష్పాద ఛందస్సులో పాడిన ఆ పద్యాన్ని పునఃపునః పఠించటం ద్వారా, ఆ శోకం కవిత్వంగా మారింది.