வத்யந்தே பாபகர்மாணோ யத்யதர்மேண ராகவ। வதகர்மஹதோऽதர்மஃ ஸ ஹதஃ கம் வதிஷ்யதி
தீய செயல்கள் புரிபவர்கள் அதர்மத்தால் கொல்லப்படுவார்கள் என்றால், கொலைச் செயலால் அதர்மம் அழிந்தபின், அது யாரை அழிக்கும்?
அதவா விஹிதேநாயம் ஹந்யதே ஹந்தி சாபரம்। விதிஃ ஸ லிப்யதே தேந ந ஸ பாபேந கர்மணா
அல்லது, விதிப்படி ஒருவர் கொல்லப்பட்டால், அவர் மற்றவரை கொன்றாலும், அந்த விதியே அந்தச் செயலால் பாதிக்கப்படும்; ஆனால் அவன் பாவத்தால் களங்கமடையமாட்டான்.
அத்ரு'ஷ்டப்ரதிகாரேண அவ்யக்தேநாஸதா ஸதா। கதம் ஶக்யம் பரம் ப்ராப்தும் தர்மேணாரிவிகர்ஷண
பரிசு தெரியாததும், வெளிப்படாததும், இல்லாததும் என்றால், பகைவரை வெல்வோனே, தர்மத்தால் உயர்ந்த நிலையை எப்படிப் பெற முடியும்?
யதி ஸத் ஸ்யாத் ஸதாம் முக்ய நாஸத் ஸ்யாத் தவ கிம்சந। த்வயா யதீத்ரு'ஶம் ப்ராப்தம் தஸ்மாத் தந்நோபபத்யதே
உண்மை நல்லவர்களிடம் மிக உயர்ந்ததாக இருந்தால், பொய் உன்னிடம் இல்லை என்றால், உனக்கு இப்படி நடந்தது ஏற்புடையதாக இருக்க முடியாது.
அதவா துர்பலஃ க்லீபோ பலம் தர்மோऽநுவர்ததே। துர்பலோ ஹ்ரு'தமர்யாதோ ந ஸேவ்ய இதி மே மதிஃ
அல்லது, பலஹீனரும் தைரியமில்லாதவரும் தர்மத்தால் வழிநடக்கிறார்கள் என்றால், மரியாதையைவிட்ட பலஹீனரைச் சேவிக்கக் கூடாது என்பதே என் கருத்து.
பலஸ்ய யதி சேத் தர்மோ குணபூதஃ பராக்ரமைஃ। தர்மமுத்ஸ்ரு'ஜ்ய வர்தஸ்வ யதா தர்மே ததா பலே
தர்மம், வலிமையின் ஒரு பண்பாகவும், வீரத்தில் வெளிப்படுவதாக இருந்தால், தர்மத்தை விட்டு வலிமையால் செயல் புரி; தர்மத்தில் செய்வதைப்போல் வலியிலும் செய்.
அத சேத் ஸத்யவசநம் தர்மஃ கில பரம்தப। அந்ரு'தம் த்வய்யகரணே கிம் ந பத்தஸ்த்வயா விநா
உண்மைதான் உயர்ந்த தர்மம் என்றால், பகைவரை அழிப்பவரே, பொய் செய்யாமல் நீ இருந்தபோது, உன்னைத் தவிர்த்து யாரும் கட்டுப்படவில்லை என்பதற்கு காரணம் என்ன?
யதி தர்மோ பவேத் பூத அதர்மோ வா பரம்தப। ந ஸ்ம ஹத்வா முநிம் வஜ்ரீ குர்யாதிஜ்யாம் ஶதக்ரதுஃ
தர்மம் அல்லது அதர்மம் உண்மையில் இருந்திருந்தால், பகைவரை அழிப்பவரே, வஜ்ராயுதம் கொண்ட இந்திரன் ஒரு முனிவரை கொல்ல மாட்டான்.
அதர்மஸம்ஶ்ரிதோ தர்மோ விநாஶயதி ராகவ। ஸர்வமேதத் யதாகாமம் காகுத்ஸ்த குருதே நரஃ
தர்மம் அதர்மத்துடன் சேர்ந்தால் அது அழிவைத் தரும், ராகவா; காக்குத்ஸ்த குலத்தில் பிறந்தவரே, மனிதன் தன் விருப்பப்படி எதையும் செய்கிறான்.
மம சேதம் மதம் தாத தர்மோऽயமிதி ராகவ। தர்மமூலம் த்வயா சிந்நம் ராஜ்யமுத்ஸ்ரு'ஜதா ததா
இதுதான் என் கருத்து, அன்புள்ள ராகவா; இது தர்மம் என்றால், நீ ராஜ்யத்தை விட்டுவிட்டபோது, தர்மத்தின் அடிப்படையையே நீ வெட்டிவிட்டாய்.
அர்தேப்யோऽத ப்ரவ்ரு'த்தேப்யஃ ஸம்வ்ரு'த்தேப்யஸ்ததஸ்ததஃ। க்ரியாஃ ஸர்வாஃ ப்ரவர்தந்தே பர்வதேப்ய இவாபகாஃ
செல்வம் அதிகரித்து சேரும் போது, எல்லா செயல்களும் அதிலிருந்து தோன்றும்; அது மலைகளிலிருந்து நதிகள் பாய்வதைப்போல்.
அர்தேந ஹி விமுக்தஸ்ய புருஷஸ்யால்பசேதஸஃ। விச்சித்யந்தே க்ரியாஃ ஸர்வா க்ரீஷ்மே குஸரிதோ யதா
செல்வம் இல்லாத, குறைந்த அறிவுள்ள மனிதனுக்கு, எல்லா செயல்களும் துண்டிக்கப்படுகின்றன; அது கோடையில் வற்றும் ஓடைகளைப்போல்.
ஸோऽயமர்தம் பரித்யஜ்ய ஸுககாமஃ ஸுகைதிதஃ। பாபமாசரதே கர்தும் ததா தோஷஃ ப்ரவர்ததே
செல்வத்தை விட்டுவிட்டு இன்பத்தையும் சுகத்தையும் நாடுபவன், அந்த சந்தோஷத்திற்காக பாவம் செய்கிறான்; அப்போது குற்றம் ஏற்படுகிறது.
யஸ்யார்தாஸ்தஸ்ய மித்ராணி யஸ்யார்தாஸ்தஸ்ய பாந்தவாஃ। யஸ்யார்தாஃ ஸ புமாँல்லோகே யஸ்யார்தாஃ ஸ ச பண்டிதஃ
யாரிடம் செல்வம் இருக்கிறதோ அவருக்கு நண்பர்களும், உறவினர்களும் உண்டு; செல்வம் உள்ளவனே உலகத்தில் மனிதனாகவும், பண்டிதனாகவும் கருதப்படுகிறான்.
யஸ்யார்தாஃ ஸ ச விக்ராந்தோ யஸ்யார்தாஃ ஸ ச புத்திமாந்। யஸ்யார்தாஃ ஸ மஹாபாகோ யஸ்யார்தாஃ ஸ குணாதிகஃ
செல்வம் உள்ளவனே வலிமை வாய்ந்தவன்; செல்வம் உள்ளவனே புத்திசாலி; செல்வம் உள்ளவனே பெரும் அதிஷ்டசாலி; செல்வம் உள்ளவனே நல்ல பண்புகள் கொண்டவன்.
அர்தஸ்யைதே பரித்யாகே தோஷாஃ ப்ரவ்யாஹ்ரு'தா மயா। ராஜ்யமுத்ஸ்ரு'ஜதா தீர யேந புத்திஸ்த்வயா க்ரு'தா
செல்வத்தை விட்டுவிட்டால் ஏற்படும் குறைகளை நான் விளக்கியுள்ளேன்; அந்த எண்ணத்தால்தான், உறுதியானவரே, நீ ராஜ்யத்தை விட்டு விலக முடிவு செய்தாய்.
யஸ்யார்தா தர்மகாமார்தாஸ்தஸ்ய ஸர்வம் ப்ரதக்ஷிணம்। அதநேநார்தகாமேந நார்தஃ ஶக்யோ விசிந்வதா
யாருடைய செல்வம் தர்மத்திற்கும், ஆசைக்கும், பொருளுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருக்கிறதோ, அவனுக்கு எல்லாம் சாதகமாக இருக்கும்; ஆனால் செல்வமில்லாதவன் எவ்வளவு தேடியாலும் எதையும் பெற முடியாது.
ஹர்ஷஃ காமஶ்ச தர்பஶ்ச தர்மஃ க்ரோதஃ ஶமோ தமஃ। அர்தாதேதாநி ஸர்வாணி ப்ரவர்தந்தே நராதிப
மகிழ்ச்சி, ஆசை, பெருமை, தர்மம், கோபம், அமைதி, சுய கட்டுப்பாடு—இவை எல்லாம் செல்வத்திலிருந்து தோன்றும், மனிதர்களுக்கே அரசனே.
யேஷாம் நஶ்யத்யயம் லோகஶ்சரதாம் தர்மசாரிணாம்। தேऽர்தாஸ்த்வயி ந த்ரு'ஶ்யந்தே துர்திநேஷு யதா க்ரஹாஃ
தர்ம பாதையில் நடக்கும் அவர்களுக்கு இந்த செல்வம் அழிந்துவிட்டால், அது உன்னிடம் காணப்படுவதில்லை; அது மேகமூட்டமான நாளில் நட்சத்திரங்கள் தெரியாததுபோல்.
த்வயி ப்ரவ்ரஜிதே வீர குரோஶ்ச வசநே ஸ்திதே। ரக்ஷஸாபஹ்ரு'தா பார்யா ப்ராணௌஃ ப்ரியதரா தவ
வீரா, நீ வனவாசம் சென்றபோது, ஆசானின் கட்டளையை ஏற்று இருந்தபோது, உனக்கு உயிரைவிடவும் பிரியமான மனைவி ஒரு அரக்கனால் அபகரிக்கப்பட்டாள்.
ததத்ய விபுலம் வீர துஃகமிந்த்ரஜிதா க்ரு'தம்। கர்மணா வ்யபநேஷ்யாமி தஸ்மாதுத்திஷ்ட ராகவ
வீரா, இன்று இந்திரஜித் ஏற்படுத்திய பெரிய துயரத்தை என் செயலால் நீக்குவேன்; ஆகவே எழுந்திரு, ராகவா.
உத்திஷ்ட நரஶார்தூல தீர்கபாஹோ த்ரு'தவ்ரத। கிமாத்மாநம் மஹாத்மாநமாத்மாநம் நாவபுத்யஸே
மனிதர்களில் சிறந்தவரே, நீண்ட கை கொண்டவரே, உறுதியான விரதம் கொண்டவரே, எழுந்திரு! பெரிய உள்ளத்தையுடைய நீ, உன்னை நீயே ஏன் உணரவில்லை?
அயமநக தவோதிதஃ ப்ரியார்தம் ஜநகஸுதாநிதநம் நிரீக்ஷ்ய ருஷ்டஃ। ஸரதகஜஹயாம் ஸராக்ஷஸேந்த்ராம் ப்ரு'ஶமிஷுபிர்விநிபாதயாமி லங்காம்
குற்றமற்றவரே, உனக்காக, ஜனகனின் மகளின் மரணத்தைப் பார்த்து நான் கோபமடைந்துள்ளேன்; ரதம், யானை, குதிரை, அரக்கர்களின் அரசர்கள் ஆகிய அனைத்துடன் லங்கையை அம்புகளால் அழிக்கப்போகிறேன்.
thumb|சதுரஶீதிதமஃ ஸர்கஃ ஶ்ரூயதாம்|center ஶ்ரீமத்வால்மீகியராமாயணே யுத்தகாண்டே சதுரஶீதிதமஃ ஸர்கஃ ॥௬-
பெருமைமிக்க வால்மீகி இராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில் எண்பத்திநான்காவது சர்கம் இப்போது கேளுங்கள்.
ராமமாஶ்வாஸமாநே து லக்ஷ்மணே ப்ராத்ரு'வத்ஸலே। நிக்ஷிப்ய குல்மாந் ஸ்வஸ்தாநே தத்ராகச்சத் விபீஷணஃ
அண்ணன் மீது பேரன்பு கொண்ட இலக்குவன் இராமனை ஆறுதல் கூறிக் கொண்டிருந்தபோது, தன் படைகளை ஒவ்வொன்றும் ஒழுங்காக அமைத்து விட்டு, விபீஷணன் அங்கு வந்தான்.
நாநாப்ரஹரணைர்வீரைஶ்சதுர்பிரபிஸம்வ்ரு'தஃ। நீலாஞ்ஜநசயாகாரைர்மாதம்கைரிவ யூதபைஃ
விபீஷணனை பல்வேறு ஆயுதங்கள் கொண்ட நான்கு வீரர்கள் சூழ்ந்து வந்தார்கள்; அவர்கள் கருங்குழம்பைப் போல கறுப்பு நிறம் கொண்ட, யானை கூட்டத்தலைவர்களைப் போல் தோற்றமுடையவர்கள்.
ஸோऽபிகம்ய மஹாத்மாநம் ராகவம் ஶோகலாலஸம்। வாநராம்ஶ்சாபி தத்ரு'ஶே பாஷ்பபர்யாகுலேக்ஷணாந்
அந்த மகாத்மா இராகவனை, துக்கத்தில் மூழ்கியவனாக அருகில் சென்ற விபீஷணன், கண்ணீர் மல்கும் கண்களுடன் இருந்த வானரர்களையும் பார்த்தான்.
ராகவம் ச மஹாத்மாநமிக்ஷ்வாகுகுலநந்தநம்। ததர்ஶ மோஹமாபந்நம் லக்ஷ்மணஸ்யாங்கமாஶ்ரிதம்
இக்ஷ்வாகு வம்சத்தின் மகிழ்ச்சி, அந்த மகாத்மா இராகவன், மனம் குழப்பத்தில் வீழ்ந்து, இலக்குவனின் மடியில் சாய்ந்திருந்ததை விபீஷணன் கண்டான்.
வ்ரீடிதம் ஶோகஸம்தப்தம் த்ரு'ஷ்ட்வா ராமம் விபீஷணஃ। அந்தர்துஃகேந தீநாத்மா கிமேததிதி ஸோऽப்ரவீத்
இராமன் வெட்கத்துடன் துக்கத்தில் சோர்ந்திருப்பதைப் பார்த்த விபீஷணன், உள்ளுக்குள் துக்கம் கொண்டு, 'இது என்ன?' என்று கேட்டான்.
விபீஷணமுகம் த்ரு'ஷ்ட்வா ஸுக்ரீவம் தாம்ஶ்ச வாநராந்। லக்ஷ்மணோவாச மந்தார்தமிதம் பாஷ்பபரிப்லுதஃ
விபீஷணனின் முகத்தையும், சுக்ரீவனையும், அந்த வானரர்களையும் பார்த்த இலக்குவன், கண்ணீர் அடக்க முடியாமல், மெதுவாகவே இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னான்.