இந்த உலகம் எல்லாம் காலத்தின் கட்டளைக்கே உட்பட்டது; அதனால் ஏற்படும் விதியை ஏற்றுக்கொள்வதே நியாயம். இருப்பினும், உன்னிடம் ஏதேனும் காரணம் இருந்தால், அதைக் கூறி சரியான பதிலை யோசிக்க வேண்டும் என்று வாலி கூறினான். அவ்வாறு உரைத்தவுடன், அம்பின் தாக்கத்தால் வாய் உலர்ந்து, மிகுந்த வேதனையில் வாலி, அந்த மகா ஆன்மாவும் வானரராஜனின் புதல்வனும், சூரியனைப்போல் பிரகாசிக்கும் ராமனை பார்த்து, அமைதியாக இருந்தான். இப்போது வால்மீகி ராமாயணத்தின் கிஷ்கிந்தா காண்டத்தின் பதினெட்டாம் அதிகாரத்தை நீ கேள். வாலி இறப்பதற்குள் அவனது கடுமையான, ஆனால் நீதியுடைய, பயனுள்ள வார்த்தைகளை கேட்ட ராமன், மரியாதையுடன் அமைதியாக நின்றான். அப்போது, ஒளி குன்றிய வாலியை ராமன் பார்த்தான்; அவன் சூரியன் ஒளி இழந்தது போல், மேகம் நீர் இழந்தது போல், நெருப்பு தணிந்தது போல் இருந்தான். அப்போது, குற்றம் சுமத்தப்பட்டிருந்த ராமன், அந்த உயரிய தர்மமும், செல்வமும், நல்ல குணங்களும் கொண்ட வானரரின் தலைவரான வாலியிடம் பேசத் தொடங்கினான்: “நீ தர்மம், அர்த்தம், காமம், உலக மரபு ஆகியவற்றை அறியாமல், குழந்தைத்தனத்தால் இன்று இங்கு என்னைத் திட்டுகிறாய்? பெரியவர்களிடம் ஆலோசனை பெறாமல், ஆசான்கள் அனுமதிக்காமல், வானர சுபாவத்தால் இங்கு பேச விரும்புகிறாய். இக்க்ஷ்வாகுவின் இந்த பூமி, மலைகள், காடுகள், வனம் ஆகிய அனைத்தும், மிருகங்கள், பறவைகள், மனிதர்கள் ஆகியோருக்குத் தண்டனை மற்றும் பாதுகாப்புக்காக இருக்கின்றன. அந்த நிலம், தர்மத்தை அறிந்த, உண்மையையும் நேர்மையையும் கொண்ட, தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றின் சாரத்தை அறிந்த, தண்டனையிலும், அனுகூலத்திலும் மகிழும் பரதனால் காத்து வருகின்றது. அவனில் நயமும், ஒழுக்கமும், நிலையான உண்மையும் உள்ளன; அவன் காலத்தையும் இடத்தையும் அறிந்த வீரமிக்க அரசன். நாங்கள் மற்றும் மற்ற அரசர்கள், தர்மத்தைப் பாதுகாக்க விரும்பி, அந்த தர்மசாலியான பரதனின் கட்டளையின்படி பூமியெங்கும் சுற்றுகிறோம். பரதன், அரசர்களில் சிறந்தவன், தர்மத்தில் உறுதியுடன், பூமியெங்கும் ஆளும் போது, யார் தர்மத்திற்கு விரோதமாகச் செயல்படுவார்? நாங்கள் எங்கள் உயரிய கடமையில் உறுதியுடன், வழிதவறியவர்களைத் தடுத்து, பரதனின் கட்டளையை ஏற்றுக் கொண்டு செயல்படுகிறோம். ஆனால், நீ தர்மத்தில் கெடுபிடி கொண்டவன், செயலில் குற்றவாளி, ஆசையால் ஆட்பட்டவன், அரச மரபில் நிலை பெறாதவன். மூத்த சகோதரன், தந்தை, அறிவுரை வழங்குபவர்—இவர்கள் மூவரும் தர்ம பாதையில் நடக்கும் ஒருவரால் தந்தையாகக் கருதப்பட வேண்டும். இளைய மகன், அல்லது நல்லொழுக்கம் கொண்ட சிஷ்யன், மகனாகக் கருதப்பட வேண்டும்; இவர்கள் மூவரும் மகன்கள் எனக் கருதப்பட வேண்டும்; இதற்குக் காரணம் தர்மமே. தர்மம் மிகவும் நுணுக்கமானது, அறிந்தவர்களிடையே கூட கண்டறிவது கடினம், ஓ வானரா; எல்லா உயிரினங்களின் உள்ளத்தில் இருக்கும் ஆத்மா தான் நல்லதும், கெட்டதும் யாதென அறியும். நீயே நிலைபெறாதவன், உன்னைச் சுற்றியுள்ள வானரர்களும் சுயக்கட்டுப்பாடு இல்லாதவர்கள், பBlind man among the blind போல யோசிக்கிறாய். ஆனால், நான் உன்னிடம் சொல்லும் வார்த்தைகள் தெளிவாக உண்மை; கோபத்தில் மட்டும் என்னைத் திட்டாதே. சுக்ரீவன் உயிருடன் இருக்க, நீ ஆசையால் உன் மருமகளான ரூமாவை எடுத்துக் கொண்டாய்; அது பாவமான செயல். ஆகவே, தர்மத்திலிருந்து வழி தவறி, ஆசையோடு நடந்த உனக்கு, சகோதரனின் மனைவியைக் கைப்பற்றியதற்காக இந்த தண்டனை விதிக்கப்படுகிறது. உலக வழக்குக்கு எதிராகச் செயல்படுபவருக்கு, ஓ வானர தலைவனே, தண்டனை தவிர வேறு தடுப்பு எனக்குத் தெரியவில்லை. உன்னுடைய பாவத்தை, நான் ஒரு உயர்ந்த வர்க்கத்தில் பிறந்த க்ஷத்திரியன் என்பதால், பொறுப்பதில்லை—தந்தையின் மனைவி, தாய்ப்பக்க சகோதரி, இளைய சகோதரனின் மனைவி ஆகியோரிடம் ஆசையால் செல்லும் ஒருவரை. இப்படிச் செய்யும் ஒருவருக்கு மரண தண்டனையே என்பது விதி; ஆனால் பரதன் தான் அரசன், நாங்கள் அவன் கட்டளையின்படி செய்கிறோம். நீ தர்மத்தை மீறியிருக்க, ஒரு அறிவும், தர்மத்தையும் பேணும் ஒருவர், பெரியவரிடம் செய்ய வேண்டிய கடமையை மீறுவதை எப்படி பொறுக்க முடியும்? பரதன், ஆசைக்கு அடிமையானவர்களைத் தடுக்க உறுதி கொண்டவன்; நாங்கள், பரதனின் கட்டளையின்படி, எல்லையை மீறிய உன்னைப் போன்றவர்களைத் தடுக்க உறுதியுடன் இருக்கிறோம். என் நட்பு சுக்ரீவனுடன், லக்ஷ்மணனுடன் உள்ள நட்பைப்போல்; அவன் மனைவிக்கும், இராஜ்யத்திற்கும் நான் செய்த உதவியே எனக்கு உயர்ந்த நன்மை. அப்போது வானரர்களின் முன்னிலையில் நான் எடுத்த சபதத்தை, என் போன்றவன் எப்படி மீற முடியும்? எனவே, இத்தனை பெரிய, தர்மமான காரணங்களால், நீ சொல்வது எதுவும் சரியாகவே இருக்கும்; அது உன்னால் அங்கீகரிக்கப்படட்டும். எல்லா வகையிலும், உன்னுடைய தடுக்கப்பட்ட செயலே தர்மமாகக் கருதப்பட வேண்டும்; நண்பனுக்காக உதவி செய்யும் போது எப்போதும் தர்மத்தைப் பரிசீலிக்க வேண்டும். நீயும் தர்மத்தையே பின்பற்றி அந்த கடமையைச் செய்ய முடியும்; மனுவின் இரு தர்மம் நிறைந்த சுலோகங்களை, தர்மத்தில் தேர்ந்தவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர்; நானும் அந்த வழி நடந்தேன். அரசர்கள் தண்டனை வழங்கும் போது, பாவம் செய்தவர்கள் தூய்மையாகி, சுவர்க்கத்திற்குச் செல்வார்கள்; நல்லவர்கள் செல்வதைப்போல். தண்டனை அல்லது விடுதலை மூலம் திருடன் பாவத்திலிருந்து விடுபடுவான்; ஆனால் அரசன் பாவியைத் தண்டிக்காவிட்டால், அவனே பாவம் அடைவான். என் முன்னோர்கள் மாந்தாத்ரி, ஒரு தவறைச் செய்த தவசிக்கு, அதேபோல் நீ செய்த பாவம் நிகழ்ந்தது; மற்ற அரசர்கள் கவனக்குறைவால் பாவம் செய்தாலும், பரிகாரம் செய்து அந்தக் களங்கத்தை நீக்குகிறார்கள். எனவே, போதும் இந்த துயரத்திற்கு; இந்தக் கொலை தர்மத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்டது, ஓ வானர தலைவனே, ஏனெனில் நாங்கள் சுயாதீனமாக இல்லை. இன்னும் ஒரு காரணத்தையும் கேள், ஓ வானர தலைவனே; அதை கேட்ட பின், ஓ வீரா, கோபப்பட வேண்டாம். இந்தச் செயலில் எனக்குத் துயரும், கோபமும் இல்லை, ஓ வானர தலைவனே; மனிதர்கள் வலைகள், கண்ணிகள், பலவிதமான கைவலைகள் கொண்டு, ஓடுகிற, பயந்த, கவனக்குறைவான, உறுதியாக நின்ற பலவிதமான விலங்குகளைப் பிடிப்பது போல—அது வெளிப்படையாகவோ, மறையாகவோ நடந்தாலும்—அதேபோல் நடந்தது. இவ்வாறு ராமன், வாலியின் குற்றங்களையும், தர்மத்தின் நுணுக்கத்தையும், தண்டனையின் அவசியத்தையும், தனது செயலை நியாயப்படுத்தி, அமைதியுடன், கருணையுடன் விளக்கினான்.