வாலி ராமரால் அம்பால் தாக்கப்பட்டு படுகாயமடைந்த நிலையில், தன் உயிர் சுருங்கும் நேரத்தில் ராமரை நோக்கி ஆழமான வலி, குறை, வேதனையுடன் பேசத் தொடங்கினார். “ககுத்ஸ்த குலத்தவராகிய ராமா! உன்னைப் போல பாதுகாவலர் இருந்தும் பூமி உண்மையில் பாதுகாக்கப்படவில்லை; அது நல்லொழுக்கமுள்ள பெண் ஒருத்தி தகுதியற்ற கணவருடன் வாழ்வதைப் போலத்தான். நீ மோசமான, வஞ்சகமான, தாழ்ந்த மனம் கொண்டவன்; பொய்யாக பணிவுடன் நடிக்கிறாய். உன்னைப் போன்ற பாவி, அந்த மகாத்மா தசரதருக்கு எப்படி பிறந்தாய்? நல்லொழுக்கத்தின் எல்லைகள் மீறப்பட்டு, தர்மத்தைத் தாண்டி, தர்மம் என்னும் கட்டுப்பாட்டை விட்டு நீக்கப்பட்ட நிலையில், மனிதர்களில் யானை போன்ற ராமனால் நான் இங்கு வீழ்த்தப்பட்டுள்ளேன். இப்படிப்பட்ட தவறான, தீய செயலைச் செய்தபின், நல்லவர்கள் குறை கூறும் செயலுக்குப் பிறகு, நீ நல்லவர்களிடம் இதை எப்படிச் சொல்லப் போகிறாய்? ராமா, நீ இன்று எங்களைப் போல நடுநிலையிலிருப்பவர்களிடம் காட்டிய வீரம், உனக்கு தீங்கு செய்தவர்களுக்கு எதிராக எங்கே காண்கிறோம்? நீ நேரில் சமரிலே என்னை எதிர்த்து போரிட்டிருந்தால், இளவரசே, இன்று நானே உன்னை யமதரிசனத்துக்கு அனுப்பியிருப்பேன். ஆனால், என் பெரும் வலிமையையும் பொருட்படுத்தாமல், மறைந்து இருந்து போரில் என்னை நீ கொன்றுவிட்டாய்; அது, தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் மனிதனைப் பாம்பு வந்து கடிப்பதைப் போலத்தான். நீ சுக்ரீவருக்காக என்மீது இந்தத் தண்டனையைச் செய்திருந்தால், அதற்கான நோக்கத்தை முன்கூட்டியே எனக்குச் சொல்லியிருக்கலாம்; ஒரே நாளில் நான் மைத்திலியை உனக்குத் திரும்பக் கொண்டு வந்திருப்பேன். உன் மனைவியைப் பறித்த அந்தத் துஷ்ட ராக்ஷஸனை, அவனது கழுத்தில் கட்டி, ராவணனை உயிரோடு போர்க்களத்தில் உனக்குக் கொண்டு வந்திருப்பேன். மைத்திலி கடல் நீரில் இருந்தாலும், பாதாளத்தில் இருந்தாலும், நீ சொன்னால், வெண்முரசுப் பெண் கழுதையைப் போலவே அவளை உனக்குத் திரும்பக் கொண்டு வந்திருப்பேன். நான் விண்ணுலகிற்குச் செல்லும் போது சுக்ரீவனுக்கு ராஜ்யம் கிடைப்பது நியாயம் தான்; ஆனால் நீ தர்மத்துக்கு விரோதமாக என்னை போரில் கொன்றது தவறு. உலகம் விதியின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறது; அதற்காக நீ நியாயம் கூற விரும்பினால், சரியான பதிலை யோசித்துப் பேச வேண்டும். இவ்வாறு கூறி, வாலியின் வாய் உலர்ந்து, அம்பின் வேதனையால் பிதற்றிக்கொண்டிருந்தார். அந்த மகாத்மா, வானரராஜனின் புதல்வன், சூரியனைப் போல ஒளிவீசும் ராமரை பார்த்து அமைதியாகி விட்டார். இப்போது, இந்த இருபத்தி எட்டாவது அதிகாரத்தை உனக்குச் சொல்கிறேன்; இது புகழ்பெற்ற வால்மீகி ராமாயணத்தில், கிஷ்கிந்தா காண்டத்தில் வரும் அத்தியாயம். வாலி இப்படிச் சுட்டிக்காட்டும் வார்த்தைகளை, அவன் உயிர் சுருங்கும் நேரத்தில், ராமர் அமைதியாகக் கேட்டார். வாலியின் ஒளி குன்றி, சூரியன் ஒளி இழந்ததுபோல், மேகம் நீர் இழந்ததுபோல், தீயின் அழற்சி குறைந்ததுபோல் இருந்தான். அப்போது, குறை கூறப்பட்ட ராமர், அந்த வானரர்களின் தலைவனும், தர்மம், செல்வம், நல்ல குணங்கள் கொண்ட வாலியிடம் பேசத் தொடங்கினார்: “தர்மம், அர்த்தம், காமம், உலக நெறி ஆகியவற்றை அறியாமல், வெறும் குழந்தை மனப்பான்மையால், நீ இன்று என்னை இங்கு குறை கூறுகிறாய்? பெரியோர்களிடம் ஆலோசனை இல்லாமல், ஆசான்கள் அனுமதிக்காமல், வானர சுபாவத்தால் இங்கு என்னிடம் பேச விரும்புகிறாய். இக்க்ஷ்வாகு குலத்திற்கு உரிய இந்த பூமி, மலைகள், காடுகள், வனங்கள் — இவை எல்லாம், மிருகங்கள், பறவைகள், மனிதர்கள் ஆகிய அனைவருக்கும் பாதுகாப்பும் தண்டனையும் அளிக்கவே உள்ளது. அந்த பூமி, தர்மத்தை அறிந்த, சத்தியவான், நேர்மையான பாரதனால் பாதுகாக்கப்படுகிறது; அவர் தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகிய மூன்றையும் அறிந்து, தண்டனையும் அனுகிரகத்தையும் விரும்புகிறார். அவரிடம் நயமும், ஒழுங்கும், உறுதியான சத்தியமும் இருக்கின்றன; அவர் காலத்தையும் இடத்தையும் அறிந்த வீரசாலி அரசன். அவரது கட்டளையின்படி நாங்கள் மற்றும் பிற அரசர்களும் தர்மம் நிலைநிறைவதற்காக பூமியெங்கும் சுற்றுகிறோம். அந்த தர்மத்துக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பாரதன் பூமியெல்லாம் ஆளும் போது, யார் தர்மத்திற்கு விரோதமாக நடக்க முடியும்? நாங்கள் நமது கடமையில் உறுதியுடன் இருந்து, வழியிலிருந்து விலகினவர்களைத் தடுத்து, பாரதனின் கட்டளையைப் பின்பற்றுகிறோம். ஆனால் நீ தர்மத்தில் கெட்டுப்போய், குற்றமான செயல்களில் ஈடுபட்டு, ஆசைக்கு அடிமையாக, அரச மரபை மீறினாய். மூத்த சகோதரர், தந்தை, அறிவை அளிப்பவர் — இவர்களை தர்மநெறியில் நடப்போர் தந்தை என மதிக்க வேண்டும். இளம் மகன், குணம் உடைய சீடன் — இவர்களை மகனாக மதிக்க வேண்டும்; இவை தர்மத்தின் காரணமாக. நல்லோரிடையே தர்மம் மிகவும் நுணுக்கமானது, அறிய முடியாதது; எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மா நன்மை, தீமை என்னும் உண்மையை அறிகிறது. நீயும், உனது கட்டுப்பாடற்ற வானரர்களும், நிலை இல்லாதவர்களும், பார்வையற்றவர்களுக்குள் பார்வையற்றவன் போல விவாதிக்கிறாய். ஆனால் நான் உனக்கு உண்மை வார்த்தைகளைச் சொல்கிறேன்; கோபத்தால் மட்டும் என்னை குறை கூற வேண்டாம். நீ சுக்ரீவனும் உயிரோடு இருக்கையில், அவரது மனைவியான ரூமாவை ஆசையால் எடுத்துக்கொண்டாய்; இது பாவமான செயல். ஆகவே, தர்மத்தை மீறி, ஆசை வழி நடந்த உனக்கு, சகோதரியின் மனைவியைத் தொட்டதற்காக இந்தத் தண்டனை விதிக்கப்படுகிறது. உலக வழக்கை மீறி நடப்பவர்களுக்கு தண்டனை தவிர வேறு கட்டுப்பாடு இல்லை. நான் உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்த க்ஷத்திரியன்; தந்தை, தாயின் சகோதரி, இளைய சகோதரரின் மனைவி ஆகியோரிடம் ஆசை கொண்டு நெருங்குபவரின் பாவத்தை நான் பொறுப்பதில்லை. அப்படிச் செய்தவர்களுக்கு மரணமே தண்டனை என்று கூறப்பட்டுள்ளது; பாரதன் தான் அரசன், நாங்கள் அவரது கட்டளையைப் பின்பற்றுகிறோம். நீ தர்மத்தை மீறி நடந்தபோது, அறிவுள்ள, தர்மத்தை நிலைநிறுத்தும் ஒருவர், பெரியவரிடம் செய்ய வேண்டிய கடமையை மீறியதைப் பொறுத்துக் கொண்டால் அது எப்படி நியாயம்? பாரதன் ஆசைப்பட்டவர்களை அடக்க விரும்புகிறார்; நாங்களும், வானரராஜா, அவருடைய கட்டளையின்படி எல்லைகளை அமைத்து, உன்னைப் போன்றவர்களைத் தடுக்க உறுதி செய்துள்ளோம். எனது நட்பு சுக்ரீவனுடன், லக்ஷ்மணனுடன் உள்ள நட்பைப் போலவே; அவரது மனைவிக்கும், அரசுக்கும் நன்மை செய்வதே எனக்கு உயர்ந்த பயன். வானரர்களின் முன்னிலையில் நான் எடுத்த சத்தியத்தை, என்னைப் போன்றவன் எப்படி மீற முடியும்?” இவ்வாறு, வாலியின் குறைகளை அமைதியாகக் கேட்ட ராமர், தர்மத்தின் பொருளையும், தண்டனையின் காரணத்தையும், தனது கடமையையும் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.