வாலி தனது உயிர் சுரண்டப்பட்டுக் கிடந்தபோது, ராமரிடம் உருக்கமாகப் பேசத் தொடங்கினார். “நீ விருப்பத்தால் நடத்தப்படுகிறாய்; சீக்கிரம் கோபம் கொள்கிறாய்; மனம் நிலைபெறாமல், அரசருக்குரிய ஒழுக்கமும் கலந்துவிட்டது. வில்லும் அம்பும் உன் விருப்பம். தர்மத்திற்கோ மரியாதை இல்லை; செல்வத்திலும் மனம் நிலைபெறவில்லை; இச்சைகளும் உணர்ச்சிகளும் உன்னை ஆட்கொண்டு, மனுஷ்யர்களில் சிறந்தவரே, உன்னை அலைக்கழிக்கின்றன. நான் குற்றமற்றவன் என்பதையும், இங்கே என்னை அம்பால் கொன்றபின், நல்லோர் மத்தியில் இவ்விதி அவமானமான செயலைச் செய்து, என்ன கூறுவாய்? அரசனை கொல்வோர், பிராமணனை கொல்வோர், பசுவை கொல்வோர், திருடர்கள், உயிர்களைக் கொல்ல விரும்புவோர், நாத்திகர்கள், பிறருடைய மனைவியைக் கவர்வோர்—இவர்கள் அனைவரும் நரகத்திற்கு செல்கின்றனர். வஞ்சகர்கள், கூர்மையற்றவர்கள், நண்பர்களைத் துரோகம் செய்வோர், ஆசானின் மனைவியைக் கவர்வோர்—இவர்கள் எல்லாம் அழிவை அடைவார்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. நல்லோர் என் தோல், முடி, எலும்புகளை ஏற்கமாட்டார்கள்; நீதிமான்கள் என் இறைச்சியையும் உண்ணமாட்டார்கள். பஞ்ச நகங்கள் உடைய ஐந்து ஜீவராசிகள் பிராமணருக்கும் க்ஷத்திரியருக்கும் உணவாக அனுமதிக்கப்பட்டுள்ளன, ராகவா: முல்வெலி, எரும்புவெலி, உதுமை, முயல், ஐந்தாவது ஆமை. ஆனால், புத்திசாலிகள் என் தோல், எலும்புகளைத் தொடமாட்டார்கள், ராமா; என் இறைச்சியையும் உண்ணமாட்டார்கள்; இருந்தாலும், ஐந்து நகங்களுடன் பிறந்த என்னை நீ கொன்றுவிட்டாய். எல்லாவற்றையும் அறிந்த, என் நன்மைக்காகவும் உண்மையாகவும் பேசும் தாரா என்னை எச்சரித்தாள்; ஆனாலும், மயக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்டு, விதியின் கட்டுப்பாட்டில் விழுந்தேன். ககுத்ஸ்தா, நீ பாதுகாவலராக இருந்தும், பூமி உண்மையில் பாதுகாக்கப்படவில்லை—ஏனெனில், நல்லொழுக்கமுள்ள பெண் தகுதியற்ற கணவருடன் இருப்பதைப்போல். வஞ்சகமான, துரோகம் செய்பவன், கீழ்மையான, பொய்யான பணிவுடைய மனம் கொண்டவன்—இப்படி பாவம் செய்த நீ, மகாத்மா தசரதரின் புதல்வனாக எவ்வாறு பிறந்தாய்? நல்லொழுக்கத்தின் எல்லைகளை மீறி, தர்மத்தின் கட்டுப்பாட்டைத் தள்ளி, நான் ராமனால், மனிதர்களில் யானையைப்போல் விளங்கும் உன்னால், கொல்லப்பட்டேன். நல்லோர் பழிக்கும் இத்தகைய தவறான செயலைச் செய்து, நன்மை உள்ளவர்களிடம் பேசும்போது, என்ன கூறுவாய்? நாங்கள் உனக்கு எதுவும் தீங்கு செய்யாதவர்கள் என்ற நிலையில் நீ காட்டிய வீரத்தை, உனக்கு தீங்கு செய்தவர்களுக்கு காட்டுகிறாய் என்று எனக்குப் தெரியவில்லை, ராமா. நீ நேரடியாக என்னுடன் போரிட்டிருந்தால், இளவரசே, இன்று யமராஜனை நான் போரில் அழைத்திருப்பேன். ஆனால், நான் எவ்வளவு வலிமைசாலியாயினும், மறைந்து இருந்து நீ என்னை அடித்தாய்; அது, தீயவனுக்காகத் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது பாம்பு கடிப்பதைப்போல். சுக்ரீவனுக்காக என்மீது அன்பால் நீ என்னை கொன்றாயானால், முதலில் என் நோக்கம் கேட்டிருக்கலாம்; ஒரே நாளில் மைதிலியை உனக்குத் திரும்பக் கொண்டுவந்திருப்பேன். உன் மனைவியைக் கடத்திய அந்த துஷ்ட ராக்ஷசனை, அவனைப் பிடித்து, போர்க்களத்தில் உயிருடனே உனக்கு வழங்கியிருப்பேன். மைதிலி சமுத்திரத்தில், அல்லது பாதாளத்தில் இருந்தாலும், நீ கட்டளையிட்டால், வெள்ளை கழுதையைப்போல் அவளை உனக்குத் திரும்பக் கொண்டுவந்திருப்பேன். நான் ஸ்வர்கத்திற்கு போனபின், சுக்ரீவனுக்கு ராஜ்யம் கிடைப்பது நியாயம்; ஆனால், நீ தர்மத்திற்கு விரோதமாக என்னை யுத்தத்தில் கொன்றது அநியாயம். இந்த உலகம் விதிக்கே உட்பட்டது; ஆனால், உனக்கு ஏதேனும் காரணம் இருந்தால், அதற்கான சரியான பதிலை நீ யோசிக்க வேண்டும். இவ்வாறு வாலி பேசினபோது, அவன் வாயும் வறண்டு, அம்பின் தாக்கத்தால் பீடிக்கப்பட்டு, வானரராஜனின் மகனாகிய அந்த மகாத்மா, சூரியனைப்போல் பிரகாசிக்கும் ராமரைக் கவனமாகப் பார்த்தான்; பின்னர் அமைதியாயிற்று. இப்போது, வால்மீகி ராமாயணத்தின் கிஷ்கிந்தா காண்டத்தில், பதினெட்டாவது அதிகாரத்தை கேளுங்கள். வாலி உயிர் சுரண்டப்படும்போது, அவன் துன்பமானாலும் மரியாதையுடனும், தர்மத்துடனும், நன்மைக்குரிய வார்த்தைகளால் ராமரிடம் பேசினார். அப்போது ராமர் அமைதியாக நின்றார். தனது ஒளியை இழந்த, நீர் இன்றி வானமுகிலாய், ஒளி இழந்த சூரியனாய், தீயின் அழற்சி தணிந்ததுபோல், அந்த வானரர்களில் சிறந்தவனை ராமர் பார்த்தார். பின்னர், வாலியால் குற்றம் சாட்டப்பட்ட ராமர், அந்த உயர்ந்த தர்மம், செல்வம், நல்ல குணங்கள் கொண்ட வானரராஜாவிடம் பேசத் தொடங்கினார்: “நீ தர்மம், அர்த்தம், காமம், உலக மரபு ஆகியவற்றை அறியாமல், குழந்தை மனப்பான்மையுடன், இன்று இங்கே என்னை குற்றம் சாட்டுகிறாய்? பெரியோர்களை அணுகி, ஆசான்கள் அனுமதித்ததை கேளாமல், வானரருக்கு உரிய வேகத்தால், இங்கே என்னிடம் பேச விரும்புகிறாய். இக்க்ஷ்வாகு குலத்தின் இந்த பூமி, மலைகள், காடுகள், தோப்புகள்—இவை எல்லாம் மிருகங்கள், பறவைகள், மனிதர்கள் ஆகியோரின் பாதுகாப்புக்கும் தண்டனைக்கும் அமைந்தது. அந்தப் பூமியை, தர்மத்தை, காமத்தையும், அர்த்தத்தையும் அறிந்த, உண்மையையும் நிலைநிறுத்தும், இருவருக்கும் தண்டனையும் அனுகூலத்தையும் வழங்கும், வீரசாலியான பரதன் காக்கிறார். அவரில் நயமுறையும், கட்டுப்பாடும், உறுதியான உண்மையும் காணப்படுகிறது; அவர் காலத்தையும் இடத்தையும் அறிந்த அரசன். அவருடைய கட்டளையின்படி நானும் மற்ற அரசர்களும் பூமியெங்கும் சுற்றி, தர்மத்தை நிலைநிறுத்த விரும்புகிறோம். பரதன், அரசர்களில் புலியாய், தர்மத்தில் நிலைபெற்றவர் எனும் போது, யார் தர்மத்திற்கு விரோதமாகச் செயல்படுவார்? நாங்கள் நம்முடைய உயர்ந்த கடமையில் நிலைபெற்று, வழிமுறையைத் தவறியவர்களைத் தடுத்துக் கொண்டு, பரதனின் கட்டளையை ஏற்றுக்கொள்கிறோம். ஆனால், நீ தர்மத்தில் தளர்ந்தவன்; செயலில் குற்றமுள்ளவன்; இச்சையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவன்; அரசருக்குரிய பாதையில் நிலைபெறாதவன். மூத்த சகோதரன், தந்தை, அறிவை வழங்குபவர்—இவர்களை தர்மத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் தந்தை என மதிக்க வேண்டும். இளைய மகன், அல்லது நல்ல குணம் கொண்ட சீடன்—இவர்கள் மகன் என மதிக்கப்பட வேண்டும்; இவர்கள் மூவரும் மகன்கள்; தர்மமே காரணம். நல்லோரிடையே தர்மம் மிகவும் நுணுக்கமானது, அறிதற்கு கடினமானது, வானரரே; ஆன்மா எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளதால், நல்லதும் தீயதும் அறிகிறது. நீயும், உன்னைச் சுற்றியுள்ள சுயக்கட்டுப்பாடற்ற வானரர்களும், நிலைபெறாதவர்களாய், கண்க blindedவர் போல ஆலோசனை செய்கிறாய். ஆனால், நான் உனக்கு தெளிவான உண்மை வார்த்தைகளையே சொல்கிறேன்; கோபத்தால் மட்டும் என்னை குற்றம் சாட்ட வேண்டாம்” என ராமர் சொன்னார்.