வனத்தில், வாலி உயிர் நீங்கும் தருணத்தில், ராமனை நோக்கி வருத்தத்துடன் பேச ஆரம்பித்தான். "இங்கு நிலம், பொன், பெண்கள், அல்லது சண்டை ஏற்படும் காரணங்கள் எதுவும் இல்லை; என் வனவிலங்குகளின் பழங்களில் உனக்கு என்ன ஆசை இருக்க முடியும்? ஆசை கொண்ட பேராசை உனக்குத் தோன்ற எதுவும் இங்கே இல்லை. ஒரு அரசனுக்கு தண்டனை வழங்குவது, பரிசு அளிப்பது, தன்னிலை கட்டுப்பாடு, ஒழுக்கம் ஆகியவை கடமைகள். அரசர்களின் நடத்தை ஆசையால் மாசுபடாது; அவர்கள் வெறும் விருப்பத்தால் செயல்படுவதில்லை. ஆனால் நீ ஆசையால் வழிநடத்தப்படுகிறாய், சீக்கிரம் கோபப்படுகிறாய், மனநிலை நிலைபெறாமல் கலங்குகிறாய்; உன் அரசரசு நடத்தை கலந்துவிட்டது; வில், அம்பு ஆகியவற்றிலேயே உன் பக்தி உள்ளது. நீ தர்மத்திற்கு மதிப்பு தரவில்லை; செல்வம் பற்றியும் மனம் நிலைபெறவில்லை; உன் இச்சைகளும், புலன்களும் உன்னை ஆட்கொண்டுள்ளன, மனிதர்களில் தலைவா! காகுத்ஸ்தா, குற்றமில்லாத என்னை அம்பால் கொன்ற பின், நல்லோர் நடுவில் நீ இந்த அவமானகரமான செயலுக்குப் பிறகு என்ன சொல்லப்போகிறாய்? அரசனைக் கொல்வோர், பிராமணனை கொல்வோர், பசுக்களை கொல்வோர், திருடர்கள், உயிரினங்களை கொல்ல விரும்புவோர், நாத்திகர்கள், பிறருடைய மனைவியை அணுகுவோர்—இவர்கள் அனைவரும் நரகத்திற்கு போவார்கள். அபகரிப்பவர், கஞ்சன், நண்பனைத் துரோகிப்பவர், ஆசானின் மனைவியை அணுகுவோர்—இவர்கள் எல்லோரும் அழிவை அடைவார்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. என் தோல், முடி, எலும்புகளை நல்லோர் ஏற்கக்கூடாது; என் இறைச்சியை நீதிமான்கள் உண்ணக்கூடாது, உன்னைப் போன்றவர்களும் கூட. இரண்டு வகை மனிதர்களுக்கும், பிராமணர் மற்றும் க்ஷத்திரியருக்கும் ஐந்து வகை நகங்களைக் கொண்ட ஐந்து உயிரினங்கள் உணவாக அனுமதிக்கப்படுகின்றன, ராகவா: முள்ளம்பன்றி, எலி, ஓணான், முயல் மற்றும் ஆமை. ஆனால், ராமா, புத்திசாலிகள் என் தோல், எலும்பைத் தொடமாட்டார்கள்; என் இறைச்சியையும் உண்ணமாட்டார்கள்; ஆனாலும், ஐந்து நகங்களுள்ள ஒரு உயிரினமான என்னை நீ கொன்றுவிட்டாய். தாரா எனக்கு உண்மையையும், நன்மையையும் சொல்லி எச்சரித்தாள்; ஆனால், மயக்கத்தால் நான் விதியின் வசமாகிவிட்டேன். காகுத்ஸ்தா, நீ பாதுகாவலனாக இருக்கும்போது கூட, பூமி உண்மையில் பாதுகாக்கப்படவில்லை—ஒரு நல்ல பெண்ணுக்கு தகுதியற்ற கணவன் இருப்பது போல். மாயையும், துரோகமும், இழிவும், பொய்யான பணிவும் உள்ள மனத்துடன்—பாவி நீ, மகாத்மா தசரதனின் மகனாக எப்படிப் பிறந்தாய்? நல்லோர் நடக்கும் நெறியை மீறி, தர்மத்தைத் தள்ளி, நான் ராமனால், மனிதர்களில் யானை போல் தோன்றும் அவனால், கொல்லப்பட்டேன். இத்தகைய தவறான, தீய செயலுக்குப் பிறகு, நல்லோர் குற்றம் கூறும் செயலைச் செய்தபின், நீதிமான்கள் நடுவில் நீ என்ன சொல்லப்போகிறாய்? நாங்கள் உனக்கு எதிரிகள் அல்லாத போதும், எங்கள்மீது நீ காட்டிய வீரத்தை, உனக்கு தீங்கு செய்தவர்களிடம் காணவில்லை. முகாமுகமாகப் போரிட்டிருந்தால், இளவரசா, இன்று நீயே என் கையில் இறந்து, வைவஸ்வதனைப் பார்த்திருப்பாய். ஆனால், நான் பலத்தோனாக இருந்தும், மறைவாக நீ என்னை யுத்தத்தில் கொன்றுவிட்டாய்; அது, தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் மனிதனை, பாம்பு மறைவாகக் கடிப்பது போல. சுக்ரீவனை நேசித்ததற்காக நீ என்னை கொன்றிருக்கிறாய் என்றால், உன் நோக்கத்தை முன்பே சொல்லியிருக்க வேண்டும்; ஒரே நாளில் மைதிலியை உனக்குத் திரும்பக் கொண்டு வந்திருப்பேன். உன் மனைவியை கடத்திய அந்தக் கெட்ட ராக்ஷஸனை, கழுத்தில் கட்டிப் பிடித்து, ராவணனையே உயிருடன் உனக்குக் கொண்டு வந்திருப்பேன். மைதிலி கடலில், அல்லது பாதாளத்தில் இருந்தாலும் கூட, நீ சொன்னால், வெண்மையான கழுதையைப் போல் அவளை உனக்குக் கொண்டு வந்திருப்பேன். நான் விண்ணில் செல்லும்போது, சுக்ரீவனுக்கு இராசியம் கிடைப்பது நியாயம்; ஆனால், நீ தர்மத்திற்கு முரணாக என்னை யுத்தத்தில் கொன்றது தவறு. உலகம் இதுபோன்ற விதியின் வசமாக இருக்கிறது; ஆனால், உனக்கு ஏதேனும் நியாயம் இருந்தால், அதற்கு ஏற்ற பதிலைச் சொல்ல வேண்டும். இவ்வாறு சொல்லி, வாலியின் வாய் உலர்ந்தது; அம்பின் தாக்கத்தால் அவன் துன்புற்றான்; அந்த மகாத்மா, வானர அரசனின் மகன், சூரியனைப் போல ஒளியுடன் இருந்த ராமனை பார்த்து, அமைதியாக இருந்தான். இப்போது, வால்மீகி ராமாயணத்தின் கிஷ்கிந்தா காண்டத்தில், பதினெட்டாவது அதிகாரத்தைப் பாருங்கள். வாலி இவ்வாறு மரியாதையுடனும், தர்மத்துடனும், நன்மை கருதியும், ஆனால் கடுமையான வார்த்தைகளால் கூறியதும், ராமர் அமைதியாக நின்றார். அந்த வானரத்தில் சிறந்தவனான வாலி, தனது ஒளியை இழந்து, ஒளியற்ற சூரியனைப்போல், நீர் இழந்த மேகத்தைப்போல், தணிந்த நெருப்பைப் போல் இருந்தான்; ராமர் அவனைப் பார்த்தார். பின், வாலி தன்னை குற்றம் கூறியபோது, ராமர் அவனிடம் பேசத் தொடங்கினார். "நீ தர்மம், அர்த்தம், காமம், உலக வழக்குகள் ஆகியவற்றை அறியாமல், குழந்தைப் போக்குடன் என்னை இங்கு குற்றம் கூறுகிறாய்? மூத்தோர்களிடம் ஆலோசனை இல்லாமல், ஆசான் ஒப்புதல் இல்லாமல், வானர சுபாவத்தால், இங்கு என்னிடம் பேச விரும்புகிறாய். இக்ஷ்வாகு வம்சத்தின் இந்த நிலம், மலை, காடு, தோப்புகள் எல்லாம், மிருகங்கள், பறவைகள், மனிதர்கள் என அனைவருக்கும் பாதுகாப்பிற்கும், தண்டனைக்கும் உள்ளது. இந்த நிலத்தை, நீதியையும், உண்மையையும், நேர்மையையும் அறிந்த, தர்மம், காமம், அர்த்தம் ஆகிய மூன்றையும் உணர்ந்த, தண்டனையிலும், பரிசிலும் மகிழும் பாரதன் காப்பாற்றுகிறார். அவரிடம் நயமும், கட்டுப்பாடும், உண்மை நிலைபெற்று உள்ளது; காலம், இடம் அறிந்த வீரசாலி அரசன் அவர். அவரது கட்டளையால் நாங்கள், மற்ற அரசர்களும், தர்மத்தின் பாதுகாப்புக்காக பூமியைச் சுற்றுகிறோம். பாரதன், அரசர்களில் புலி, தர்மத்தில் நிலைபெற்றவர், பூமியை ஆளும் போது, யார் தர்மத்திற்கு விரோதமாகச் செய்வார்கள்? நாங்கள் நம் உயர்ந்த கடமையில் நிலைபெற்று, வழியிலிருந்து விலகியவர்களைத் தடுத்து, பாரதனின் கட்டளையின்படி நடக்கிறோம். ஆனால், நீ தர்மத்தில் கெட்டுப்போனவன், செயலில் குற்றம் செய்தவன், ஆசையின் வசப்பட்டவன், அரசரசு வழியில் நிலைபெறாதவன். மூத்த சகோதரன், தந்தை, கற்றுத்தரும் ஆசான்—இவர்கள் மூவரும் தர்ம நெறியில் நடக்கும் அனைவருக்கும் தந்தையாக கருதப்பட வேண்டும். இளைய மகன், அல்லது நற்குணம் கொண்ட சீடன்—இவர்கள் மகன்களாக கருதப்பட வேண்டும்; இந்த மூவரும் மகன்கள், தர்மமே இதற்குக் காரணம். தர்மம் மிக நுணுக்கமானது, நல்லோரிடையே அறிதற்கும் கடினமானது, வானரா; எல்லா உயிரினங்களின் உள்ளத்தில் இருக்கும் ஆத்மா நல்லதும், கெட்டதும் எது என்று அறிவது.