வாலி அப்போது ராமனை நோக்கி வருத்தத்துடன் பேசினான். “நீதிமானாக நடிக்கும் பொய்யாளன் போல, வெளியில் தர்மத்தை மறைத்து உள்ளே தீமையை வைத்துள்ளவரை நான் உணர முடியவில்லை. உன்னுடைய நாட்டிலும் நகரிலும் நான் தவறு செய்தால் கூட உன்னை இகழாதவன் நான்; அப்படியிருக்க, பாவமில்லாத என்னை ஏன் கொன்றாய்? நான் காட்டில் வாழும் ஒரு வானரன்; பழம், கிழங்கு சாப்பிட்டு, யாரையும் தாக்காமல், வேறு ஒருவருடன் போரிட்டுக் கொண்டிருக்கும்போது நீ என்னை தாக்கினாய். அரசர் குலத்தில் பிறந்த நீ, புகழும் அழகும் கொண்டவன், தர்மத்தின் அடையாளங்களை வெளிப்படையாக உடையவன். ஆனாலும், ஒரு வீர குலத்தில் பிறந்து, கல்வி கற்று, சந்தேகமில்லாதவன், தர்மத்தின் பெயரில் இவ்வாறு கொடுமை செய்வானா? நீ ராகுவின் வம்சத்தில் பிறந்தவன், தர்மத்திற்கு பெயர் பெற்றவன்; ஆனால், உயர்ந்த குணங்களை வைத்திருந்தும், உனக்குப் பொருந்தாத செயலை செய்தாய். சமாதானம், தானம், பொறுமை, தர்மம், சத்தியம், நிலைமை, வீரம்—இவை எல்லாம் ஒரு அரசருக்குரிய குணங்கள்; தவறு செய்தவர்களுக்கு தண்டனை கொடுப்பதும் அதில் ஒன்று. ஆனால், நாங்கள் காட்டில் வாழ்வோர்; பழம், கிழங்கு, இறைச்சி உண்பதே எங்கள் இயல்பு. நீ மனிதர்களுக்குள் சிறந்தவன். பூமி, பொன், பெண்கள், சண்டை—இவை எல்லாம் ஆசையின் காரணங்கள்; என் காட்டுப் பழங்களில் உனக்கு என்ன ஆசை? அரசர் தர்மம், தண்டனை, அருள், சுயக்கட்டுப்பாடு—இவை எல்லாம் கடமை; அரசர் வெறும் ஆசையால் நடக்க மாட்டார்கள். ஆனால், நீ ஆசையால் அழைக்கப்பட்டு, சீக்கிரம் கோபமடைகிறாய்; உன் அரசர் தர்மம் கலங்கியுள்ளது; வில், அம்புக்கு அடிமையாக இருப்பவன் நீ. தர்மத்திற்கு மரியாதை இல்லை; செல்வத்திலும் மனம் நிலை இல்லை; இச்சை, உணர்ச்சிகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்டுள்ளாய். குற்றமில்லாத என்னை அம்பால் கொன்ற பிறகு, காக்குத்ஸ்தா, நல்லவர்களிடையே நீ என்ன சொல்வாய்? அரசனை கொல்வோர், பிராமணனை கொல்வோர், பசுவை கொல்வோர், திருடர்கள், உயிர்களை கொல்ல விரும்புவோர், நாத்திகர்கள், பிறரின் மனைவியைத் தொடுவோர்—இவர்கள் எல்லோரும் நரகத்திற்கு போவார்கள். பொய் கூறுபவர், கஞ்சன், நண்பனை ஏமாற்றுபவர், ஆசானின் மனைவியிடம் குற்றம் செய்பவர்—இவர்கள் எல்லாம் அழிவை அடைவார்கள். என் தோல், முடி, எலும்பு நல்லவர்களுக்கு ஏற்றதல்ல; என் இறைச்சியையும் நீதிமான் சாப்பிட மாட்டான். ஐந்து நகங்களுள்ள ஐந்து உயிரினங்கள் பிராமணர், க்ஷத்திரியருக்குப் பரிசுத்தமான உணவாகக் கருதப்படுகின்றன—முள்ளம்பன்றி, எருமை, உதும்பு, முயல், ஆமை. அறிவுள்ளவர்கள் என் தோல், எலும்பு தொட மாட்டார்கள்; என் இறைச்சியையும் சாப்பிட மாட்டார்கள்; ஆனாலும் ஐந்து நகங்கள் கொண்ட உயிரினமாகிய என்னை நீ கொன்றுவிட்டாய். தாரா எனக்கு உண்மையோடு, நன்மைக்காக எச்சரித்தார்; ஆனால், மயக்கத்தால், விதியின் வசமாகி விட்டேன். நீ பாதுகாப்பாளன் என்றாலும், காக்குத்ஸ்தா, பூமி உண்மையில் பாதுகாக்கப்படவில்லை; அது நல்ல கணவரில்லாத நல்ல பெண்ணைப் போல இருக்கிறது. பொய்யும், வஞ்சகமும், கீழ்மையும், போலி பணிவும் கொண்ட மனதுடன்—பாவி நீ, பெரியோன் தசரதனிடம் எப்படி பிறந்தாய்? நல்ல மரியாதையை மீறி, தர்மத்தின் எல்லைகளைத் தாண்டி, தர்மத்தை ஒதுக்கி, மனிதர்களில் யானை போன்ற ராமனால் நான் கொல்லப்பட்டேன். நல்லவர்கள் கண்டிக்கக் கூடிய, தவறான செயலைச் செய்தபின், நீ நல்லவர்களிடம் சொல்வதற்கு என்ன உண்டாகும்? நீ எங்களிடம், நடுநிலையிலிருக்கும் நமக்கு காட்டிய வீரம், உனக்கு தீங்கு செய்தவர்களுக்கு காட்டியதாக எனக்கு தெரியவில்லை. நேரில் போரிட உன்னோடு எதிர்கொண்டிருந்தால், இளவரசே, இன்று நீயே இறந்திருப்பாய்; வைவஸ்வத தேவனை நீ பார்த்திருப்பாய். ஆனால், வலிமை மிகுந்த என்னை நீ மறைந்து கொண்டு தாக்கி கொன்றாய்; தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் மனிதனை, பாம்பு வந்து கடிப்பதைப் போல. சுக்ரீவனை நேசித்து என்னை கொன்றாயானால், முதலில் உன் நோக்கத்தை எனக்குச் சொன்னிருக்க வேண்டும்; ஒரே நாளில் சீதையை உனக்குக் கொண்டுவந்திருப்பேன். அந்த தீய ராவணனை, உன் மனைவியைத் திருடிய ராட்சசனை, கழுத்தில் கட்டி, போர்க்களத்தில் உனக்குக் கொண்டுவந்திருப்பேன். சீதை சமுத்திரத்தில் இருந்தாலும், பாதாளத்தில் இருந்தாலும், நீ கட்டளையிட்டால், வெள்ளை கழுதை போல அவளை உனக்குக் கொண்டுவந்திருப்பேன். நான் விண்ணிலே சென்ற பிறகு, சுக்ரீவனுக்குத் ராஜ்யம் கிடைப்பது உரியது; ஆனால், நீதிக்குப் புறம்பாக நீ என்னைச் சண்டையில் கொன்றது தவறு. உலகம் எல்லாம் விதியின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது; இருந்தாலும், உனக்கு ஏதாவது காரணம் இருந்தால், அதைச் சொல்லும் உரிமை உண்டு. இவ்வாறு கூறி, வாலியின் வாய் வறண்டு, அம்பின் தாக்கத்தில் வலியுற்று, அந்த மகாத்மா வானரராஜனின் மகன், சூரியனைப் போல ஒளிரும் ராமனை நோக்கி, அமைதியாக இருந்தான். இப்போது, புகழ் பெற்ற வால்மீகி ராமாயணத்தின் கிஷ்கிந்தா காண்டத்தில், பதினெட்டாம் அதிகாரத்தைப் பாருங்கள். வாலி இவ்வாறு மரியாதையோடு, தர்மத்தோடு, நன்மைக்காக—even சுட்டிக் கூறினாலும்—பேசியபோது, ராமன் அமைதியாக நின்றான். அவன் அந்த வானரர்களில் சிறந்தவனைப் பார்த்தான்; அவனது ஒளி குன்றி, ஒளி இழந்த சூரியனைப் போலவும், தண்ணீர் இழந்த மேகத்தைப் போலவும், அடக்கப்பட்ட நெருப்பைப் போலவும் இருந்தான். அப்போது, குற்றம் கூறப்பட்டிருந்த ராமன், அந்த தர்மம், செல்வம், குணம் கொண்ட வானரராஜ வாலியிடம் பேச ஆரம்பித்தான்: “தர்மம், அர்த்தம், காமம், உலக வழக்கம்—இவை அனைத்தையும் அறியாமல், குழந்தை மனப்பான்மையோடு நீ எனக்கு இங்கு குற்றம் சொல்கிறாய். மூத்தோர்களை ஆலோசிக்காமல், ஆசான்கள் ஏற்றுக்கொள்வதை அறியாமல், வானர சுபாவத்தால் இங்கு பேச விரும்புகிறாய். இந்த இக்ஷ்வாகு நாட்டில் மலை, காடு, வனம் எல்லாம் உயிரினங்கள், பறவைகள், மனிதர்களுக்குத் தண்டனை, பாதுகாப்புக்காக உள்ளது. அந்த நாட்டை தர்மத்தை அறிந்த, சத்தியவான், நேர்மை உடைய பாரதன் காப்பாற்றுகிறான்; அவன் தர்மம், அர்த்தம், காமத்தின் சாரத்தையும், தண்டனை, அருளிலும் ஆனந்தம் காண்பவனும் ஆவான்.