வாலி, ராமனின் அம்பால் தாக்கப்பட்டு தரையில் விழுந்தபோது, அவன் மனதில் பல எண்ணங்கள் எழுந்தன. "கோபத்திலும் கவனக்குறைவிலும் நீ என்னை நேரில் தாக்காமல், வேறொருவரின் கையால் தாக்கக்கூடாது என்ற எண்ணம் எனக்குள் எழுந்தது; உன்னை காணாதபோது அப்படித்தான் நினைத்தேன்," என்று வாலி கூறினான். "நீ தர்மத்தின் கொடியைப் போல தோன்றினாலும், உன் ஆன்மா அழிந்துவிட்டது; நீதிமானாகத் தோன்றி, நியாயமற்ற செயல்களைச் செய்கிறாய். புல்லால் மூடப்பட்ட கிணற்றைப் போல, உன் தீய நடத்தை மறைக்கப்பட்டிருக்கிறது. நல்லவரைப் போல வெளிப்படுகிறாய், ஆனால் உனது உள்ளத்தில் தீமையைக் காத்திருக்கிறாய்; தீயவன் நல்லவனாக நடிப்பதைப் போல, நீ தர்மத்தின் போர்வையில் மறைந்துள்ளாய். உண்மையில் உன்னை நான் அறிய முடியவில்லை," என்று வாலி உரைத்தான். "உன் நாட்டிலும் உன் நகரிலும் நான் ஒரு தவறு செய்தால் கூட, உன்னைப் பொருட்படுத்தாமலோ, மரியாதையின்றியோ நடந்ததில்லை; அப்படி இருக்க, பாவமற்ற என்னை நீ ஏன் கொன்றாய்? நான் காடில் வாழும் வானரன்; பழங்கள், முலைகள் ஆகியவற்றையே உணவாக உட்கொள்கிறேன். இங்கே உன்னுடன் யுத்தம் செய்யவில்லை; வேறு ஒருவருடன் போரில் ஈடுபட்டிருந்தேன்." "நீ, மனிதர்களில் தலைசிறந்தவன், புகழ்பெற்றவன், பார்வைக்கு அழகானவன்; நீதியின் அறிகுறிகள் அனைத்தும் உன்னில் தென்படுகின்றன, அரசே! நீதிமானாகப் பிறந்த, சந்தேகமற்ற கல்வியுடைய வீரன், நீதியின் பெயரில் மறைந்து, இவ்வாறு கொடூரமான செயலைச் செய்வானா?" "நீ ரகு வம்சத்தில் பிறந்தவன்; அந்த வம்சம் தர்மத்திற்குப் புகழ்பெற்றது. ஆனாலும், உனக்கு ஏற்றதல்லாத முறையில் நடந்து கொள்கிறாய். அரசருக்குரிய குணங்கள்—சமாதானம், தானம், பொறுமை, தர்மம், சத்தியம், நிலைத்தன்மை, வீரம் மற்றும் குற்றவாளிகளுக்கு தண்டனை—இந்த எல்லாம் உன்கண் இருக்க வேண்டும்." "நாங்கள் காடில் வாழ்வோர், பழம், முலை, இறைச்சி ஆகியவை நம்முடைய இயல்பு; நீ மனிதர்களில் தலைவன். நிலம், பொன், பெண்கள், சண்டைக்காரணங்கள்—இவை ஆசைக்குரியவை; ஆனால் என் காட்டு பழங்களில் உனக்கு என்ன ஆசை இருக்க முடியும்?" "அரசன் தண்டனையும், பரிசும், கட்டுப்பாடும், சுயநிகழ்வும் கடைபிடிக்க வேண்டும்; அரசரின் நடத்தை ஆசையால் மாசுபடக்கூடாது. ஆனால் நீ, ராமா, ஆசையால் ஈர்க்கப்பட்டவன், சீக்கிரம் கோபப்படுகிறாய், மனம் நிலைபெறவில்லை; உன் அரசியல் நடத்தை கலந்துவிட்டது; வில்லும் அம்பும் உனக்கு முக்கியம்." "நீ தர்மத்துக்கு மதிப்பளிக்கவில்லை; செல்வம் பற்றிய எண்ணமும் இல்லை; உன் உணர்வுகளும் ஆசைகளும் உன்னை ஆளுகின்றன, மனிதர்களின் தலைவா! குலங்கோடான ககுத்ஸ்தா! குற்றமற்ற என்னை அம்பால் கொன்றுவிட்டு, நல்லவர்களிடையே நீ என்ன சொல்ல போகிறாய்?" "அரசனை கொல்வோர், பிராமணனை கொல்வோர், பசுக்களை கொல்வோர், திருடர்கள், உயிரினங்களை கொல்ல விரும்புவோர், நாத்திகர்கள், பிறருடைய மனைவியை விரும்புவோர்—இவர்கள் எல்லாம் நரகத்திற்கு போவார்கள். பொய்யுரை கூறுபவர்கள், கஞ்சர்கள், நண்பர்களை துரோகம் செய்வோர், ஆசானின் மனைவியை ஆசைப்படுபவர்கள்—இவர்கள் எல்லாம் அழிவை அடைவார்கள், இதில் சந்தேகமில்லை." "என் தோல், முடி, எலும்புகள் நல்லவர்களால் ஏற்கப்படக்கூடாது; என் இறைச்சியும் நீதிமான்களால் உண்ணப்படக்கூடாது. ஐந்து நகங்களுள்ள ஐந்து உயிரினங்கள்—முள்ளம்பன்றி, எலியம்பன்றி, உடும்பு, முயல், ஆமை—இவை பிராமணர்களும் க்ஷத்திரியர்களும் உண்ண அனுமதிக்கப்பட்டவை. ஆனால், என் தோல், எலும்பு, இறைச்சி ஆகியவற்றை அறிவுடையவர்கள் தொடக்க கூடாது; ஆனாலும், ஐந்து நகங்களுள்ள உயிரினமாகிய என்னை நீ கொன்றிருக்கிறாய்." "தாரா என்னை எச்சரித்தாள்; அவள் உண்மையையும் நன்மையையும் அறிந்தவள். ஆனாலும், மயக்கத்தால் நான் விதியின் கட்டுப்பாட்டில் விழுந்துவிட்டேன். உன்னிடம் பாதுகாப்பு இருக்கும்போது, இந்த பூமி உண்மையில் பாதுகாக்கப்படவில்லை; நல்ல பண்புள்ள பெண்ணுக்கு தகுதியற்ற கணவன் இருப்பதைப் போல." "நீ பொய்யும், துரோகமும், தாழ்வு மனப்பான்மையும் கொண்டவன்; இந்த உலகில் பெரிய ஆன்மாவான தசரதனிடம் இருந்து நீ எப்படி பிறந்தாய்? நல்ல நடத்தை எல்லையையும் மீறி, தர்மத்தை மீறி, தர்மத்தின் ஊக்கத்தையும் தள்ளி வைத்து, மனிதர்களில் யானையான ராமனால் நான் கொல்லப்பட்டேன்." "இவ்வாறு தவறான, தீய செயலைச் செய்து, நல்லவர்கள் கண்டிக்கும்போது, அவர்களிடம் நீ என்ன சொல்லப் போகிறாய்? எங்கள் மீது நீ காட்டிய வீரம், பக்கநிலை கொண்டவர்களாகிய எங்களை எதிர்த்து மட்டும்; உனக்கு தீங்கு செய்தவர்களுக்கு அந்த வீரம் எனக்குத் தெரியவில்லை." "நீ நேரில் என்னுடன் போரிட்டிருந்தால், இளவரசே, இன்று நீயே என்னால் கொல்லப்பட்டு, வைவஸ்வதனை (யமனை) பார்த்திருப்பாய். ஆனால், நான் பலமுள்ளவனாக இருந்தும், நீ என்னை மறைந்து கொண்டு போரில் கொன்றுவிட்டாய்; தீயவன் தூங்கும் போது பாம்பு கடிப்பதைப் போல." "சுக்ரீவனுக்காக என்னை கொன்றிருக்கிறாயானால், நீ முதலில் உன் நோக்கத்தை எனக்குச் சொல்லியிருக்க வேண்டும்; ஒரே நாளில் நான் மைத்திலியை உனக்குக் கொண்டுவந்திருப்பேன். உன் மனைவியைப் பிடித்த அந்தக் கொடிய ராக்ஷஸனை நான் கழுத்தில் கட்டி, ராவணனை உயிரோடு உனக்கு யுத்தத்தில் கொடுத்திருப்பேன். மைத்திலி சமுத்திரத்தில் இருந்தாலும், பாதாளத்தில் இருந்தாலும், நீ சொன்னால், வெள்ளை கழுதையைப் போலவே அவளை உனக்குக் கொண்டுவந்திருப்பேன்." "நான் வானவர்களுக்கு செல்லும் போது, சுக்ரீவனுக்குக் குரல் கிடைப்பது நியாயம் தான்; ஆனால், நீதிக்குப் புறம்பாக நீ என்னை யுத்தத்தில் கொன்றது தவறு. இந்த உலகம் விதியின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது; ஆனாலும், உனக்கு ஏதேனும் காரணம் இருந்தால், அதைச் சரியாக எடுத்துரைக்க வேண்டும்." இவ்வாறு கூறிய வாலி, அம்பால் புண்பட்டு வாய் வறண்டவாறும், வேதனையில் அவன் பார்வையை சூரியனைப் போல ஒளிரும் ராமனின் மேல் வைத்துக் கொண்டு, அமைதியாக இருந்தான். இப்போது, இன்பமிக்க வால்மீகி இராமாயணத்தின் கிஷ்கிந்தா காண்டத்தின் பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தை நீ கேள். இவ்வாறு மரியாதையுடனும், தர்மத்துடனும், நன்மைக்குரியவாறும், ஆனால் கடுமையாகவும் வாலி கூறியபோது, ராமன் அமைதியாக நின்றான். அவன், ஒளி இழந்த சூரியனைப் போல, நீர் இழந்த மேகத்தைப் போல, தணிந்த நெருப்பைப் போல, அந்த வானர அரசனை நோக்கினான். பின்னர், வாலி அவனை குற்றம் சாட்டியதும், தர்மமும் செல்வமும் குணமும் உடைய வானர அரசனான வாலியிடம் ராமன் பேசத் தொடங்கினான்: "தர்மம், அர்த்தம், காமம், உலக நடைமுறை ஆகியவற்றை அறியாமல், குழந்தை மனப்பான்மையோடு, இன்று இங்கு என்னை குற்றம் சாட்டுகிறாய்? பெரியோர்களிடம் ஆலோசனை பெறாமல், ஆசான்கள் ஒப்புதல் பெறாமல், வானர குணத்தால், இங்கு என்னிடம் பேச விரும்புகிறாய்," என்று ராமன் கூறினான்.