சுக்ரீவனுடன் சேர்ந்து, ராமர் அந்தப் பெரும் சமுத்திரத்தின் கரையிற்குச் சென்றார். அங்கே அவர், சூரியனைப் போல ஒளிவீசும் அம்புகளைச் செலுத்தி, அந்தக் கடலைக் கலக்கினார். அப்போது, நதிகளின் அதிபதி, சமுத்திரதேவன் தானாகவே வெளிப்பட்டு, சொன்ன வார்த்தையின் படி, நளன் அந்தப் பெரும் பாலத்தை அமைத்தான். அந்த பாலம் வழியாக அவர்கள் இலங்காபுரிக்குச் சென்று, யுத்தத்தில் இராவணனை அழித்தனர். சீதையை மீட்ட ராமர், ஆழ்ந்த வெட்கத்தில் மூழ்கினார். பின்னர், மக்கள் மத்தியில் ராமர் சீதையிடம் கடுமையாகப் பேசினார். அதை சகிக்க முடியாமல், ஆனாலும் தன் தூய்மையைப் பறைசாற்ற, சீதை நெருப்பில் இறங்கினார். அப்போது, அக்னி சாட்சி கொண்டு, சீதை பாவமற்றவள் என்று அறிந்து, அந்தப் பெரிய நிகழ்வால் மூன்று உலகங்களும், அனைத்து உயிரினங்களும் திருப்தியடைந்தன. தேவர்கள், முனிவர்கள் அனைவரும், அந்த மகாத்மா ராகவனுக்கு மகிழ்ந்தனர். பின்னர், விபீஷணனை இலங்கையில் ராட்சசர்களுக்குத் தலைவனாக அரியணை ஏற்றினான் ராமர். தன் கடமை முடிந்ததும், சோகமின்றி மகிழ்ந்தார். தேவர்களிடம் இருந்து ஒரு வரம் பெற்று, உயிரிழந்த வானரர்களை உயிர்ப்பித்தார். நண்பர்களால் சூழப்பட்டு, புஷ்பக விமானத்தில் அயோத்தியாவிற்குப் புறப்பட்டார். பHARத்வாஜ முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்ற ராமர், உண்மையில் நிலைத்தவனாக, ஹனுமனை பாரதனிடம் அனுப்பினார். பின்னர், மீண்டும் சுக்ரீவனுடன் உரையாடி, புஷ்பகத்தில் நந்திகிராமத்திற்கு சென்றார். அங்கே, நந்திகிராமத்தில், தன் ஜடையை அகற்றி, தூயவராக, சகோதரர்களுடன் சேர்ந்து சீதையையும் மீண்டும் பெற்றார்; ராஜ்யத்தையும் மீண்டும் பெற்றார். மக்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியுடன், திருப்தியுடன், செழிப்புடன், தர்மத்துடன் வாழ்ந்தனர்; நோய், பசி, பஞ்சம் என்பவை இல்லாமல் இருந்தன. ஒருவரும் தங்களுடைய மகனின் மரணத்தை கண்டதில்லை; பெண்கள் என்றும் கணவர்களுக்கு பக்தியுடன் இருந்து, விதவையாக மாறவில்லை. தீயால் பயமில்லை, நீரில் உயிர்கள் மூழ்குவதில்லை, காற்றால் அல்லது காய்ச்சலால் பயமில்லை. பசியோ, திருடர்களோ பயமில்லை; நகரங்களும், ராஜ்யங்களும் செல்வம், தானியங்கள் நிறைந்தவை. அனைவரும் சத்திய யுகத்தில் வாழ்வதைப்போல் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தனர். நூற்றுக்கணக்கான அஸ்வமேத யாகங்களைச் செய்து, பொன்னையும், கோடிக்கணக்கான பசுக்களையும், பிராமணர்களுக்கு உரிய முறையில் வழங்கினார் ராமர். அளவிட முடியாத செல்வத்தையும், பிராமணர்களுக்கு தானமாக வழங்கினார். ராகவன், நூற்றுக்கணக்கான ராஜ்ய வம்சங்களை நிறுவி, உலகில் நான்கு வர்ணங்களும் தங்கள் தகுதிக்கேற்ப வாழும் வகை செய்தார். பத்து ஆயிரத்து பத்து நூறு ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்த பின், ராமர் பிரம்மலோகத்திற்கு சென்றார். இந்தப் புனிதமான, பாவங்களை அழிக்கும், புண்ணியமிக்க கதையை, வேதங்கள் ஏற்றுக்கொண்ட இந்த ராமகதையை யார் பாடினாலும், அவர்கள் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள். இந்த உயிர்தரும் ராமாயணக் கதையைப் பாடும் ஒருவர், மரணத்திற்கு பிறகு, தன் மகன்கள், பேரன்கள், நண்பர்கள் உடன் ச்வர்க்கத்தில் கௌரவிக்கப்படுவார். பிராமணன் இதைச் சொன்னால், வாக்குத்திறன் பெறுவான்; க்ஷத்திரியன் சொன்னால், பூமிக்கே அரசனாகுவான்; வைசியன் சொன்னால், வணிகத்தில் வெற்றி பெறுவான்; சுத்ரனும் பெருமை அடைவான். இப்போது, புகழ்பெற்ற வால்மீகி ராமாயணத்தில், பாலகாண்டத்தின் இரண்டாவது அதிகாரம் கேட்கப்பட இருக்கிறது. நாரதரின் அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட வால்மீகி, நல்லொழுக்கமுடையவரும், வசனத்தில் நிபுணருமானவரும், தன் சீடர்களுடன் அந்த மாபெரும் முனிவருக்கு மரியாதை செய்தார். சிறிது நேரத்திற்கு பிறகு, அந்த முனிவர் தேவருலகிற்குச் சென்றதும், ஜஹ்னவியின் அருகில், தமஸா நதிக்கரைக்கு வந்தார். அங்கே, தமஸா நதிக்கரையை அடைந்து, முனிவர் அந்தக் கடவை சேற்றில்லாமல் இருப்பதைப் பார்த்து, அருகில் நின்ற சீடரிடம் பேசினார்: “பரத்வாஜா, இந்தக் கடவை சேற்றில்லாமல், தெளிவான நீருடன், நல்லோரின் மனதைக் கவரும் இடமாக உள்ளது. கும்பத்தை கீழே வைத்துவிடு, பிழை இல்லை; எனக்காக என் வற்கோலைக் கொடு; இந்தச் சிறந்த தமஸா கடவையில் நான் குளிக்க விரும்புகிறேன்.” மகாத்மா வால்மீகி இப்படிச் சொன்னபோது, பரத்வாஜா, கட்டுப்பாடுள்ள சீடன், தன் ஆசானுக்குப் வற்கோலை அளித்தான். சீடனின் கையிலிருந்து வற்கோலை பெற்ற வால்மீகி, மனக்கட்டுப்பாட்டுடன், அந்தப் பெரும் காடைச் சுற்றிலும் பார்த்தார். அப்போது, அருகில், ஒரு ஜோடி கிரௌஞ்சப் பறவைகள் ஒன்றோடொன்று பிரிக்க முடியாதவாறு, இனிய குரலோடு, அழகாக திரிந்ததைப் பார்த்தார். ஆனால், அப்போது, அந்த ஜோடியில், ஒரு வேட்டையன், பொல்லாத எண்ணத்துடன், ஆணைப் பறவையை, பகைமைக்கு இடமாய், முனிவர் பார்த்துக்கொண்டிருக்கையில், கொன்றான். அந்த ஆணைப் பறவை, இரத்தத்தில் நனைந்து, தரையில் வலியுடன் புரண்டபோது, அதன் துணைவி ஆழ்ந்த துயரத்துடன் அழுதாள். தன் இணையை இழந்த அந்த இருமுறை பிறந்த பறவை, செம்பொன் தலை, மயக்கத்துடன், இறகுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டவளாய், துயரத்தில் அழுதாள். அந்தப் பறவை வேட்டையனால் கொல்லப்பட்டதைப் பார்த்த முனிவரின் உள்ளத்தில் கருணை எழுந்தது. அப்போது, அந்த முனிவர், மனம் கனிந்தவாறு, ‘இது தர்மத்திற்கு எதிரானது’ என்று எண்ணி, அழும் கிரௌஞ்சப் பறவையைப் பார்த்து, இப்படிச் சொன்னார்: “வேட்டையனே! நீ ஆசைக்காக, இந்த கிரௌஞ்ச ஜோடியை பிரித்ததால், உனக்கு நிலையான புகழ் கிடைக்காது!” இவ்வாறு சொன்னபோது, முனிவரின் உள்ளத்தில் எண்ணம் எழுந்தது: ‘இந்தக் கண்ணீர் கிளறும் பறவையின் துயரத்தால், நான் சொன்னது என்ன வகையான சொல்?’ என்று. சிந்தனை கொண்ட அந்த ஞானி, மனதைத் தெளிவாக்கி, சீடரிடம் சொன்னார்: “அளவான சீருடன், சொற்கள் இசையோடு இணைந்து, என் துயரத்திலிருந்து பிறந்த இந்தச் செய்யுள் இப்படியே இருக்கட்டும்; வேறுபாடில்லாமல்.