ராமர் மீது அனேகமான நம்பிக்கையுடன், சீதை அவரை நோக்கி பேசினாள்: “ராமா, உன்னிடம் பிறரிடம் பகைமை அல்லது கொடுமை, பிறருடைய மனைவியரை நோக்கி ஆசை, பொய் சொல்வது—இவை எப்போதும் உன்னிடம் இல்லை, இனிமேலும் இருக்காது. தர்மத்தைக் கெடுக்கும் பிற பெண்களை நோக்கி ஆசை உன்னிடம் ஒருபோதும் இல்லை; அது உன்னிடம் எழவும் இல்லை, மனிதர்களில் சிறந்தவரே. உன் மனத்தில்கூட, ராமா, இப்படிப்பட்ட எண்ணம் எங்கும் இல்லை; நீ எப்போதும் உன் மனைவியிடம் மட்டுமே அன்புடன் இருக்கிறாய், அரச குமாரா. நீதியும், சத்தியமும், தந்தையின் கட்டளையையும் பின்பற்றுபவனாக நீ இருக்கிறாய்; உன்னிடம் தர்மமும், உண்மையும் உறுதியாய் நிலைத்திருக்கின்றன. இந்த எல்லாவற்றையும், தம் அறிவை அடக்கியவர்களே தாங்க முடியும்; உன் சுய கட்டுப்பாட்டை நன்றாக அறிந்திருக்கிறேன், புண்ணியமான தோற்றமுள்ளவரே. தண்டகாரண்யத்தில் வசிக்கும் முனிவர்களை காப்பாற்றவும், அசுரர்களை யுத்தத்தில் அழிக்கவும் நீ உறுதி பூண்டிருக்கிறாய், வீரனே. அதனால்தான், வில்லும் அம்பும் ஏந்தி, உன் சகோதரனுடன் தண்டகாரண்யத்திற்கு சென்றதாக உன்னுடைய புகழ் பரவியுள்ளது. நீ தூரம் புறப்பட்டுச் சென்றதைப் பார்த்தபோது, என் மனம் கவலையிலும் பதட்டத்திலும் ஆழ்ந்தது; உன் புறப்பாட்டை நினைத்து, உண்மையில் உனக்கு ஏற்றது எது என்று யோசித்தேன். தண்டகாரண்யம் செல்லும் உன் பயணத்தில் எனக்கு மகிழ்ச்சி இல்லை; ஏன் என்று சொல்கிறேன், கேள். வில்லும் அம்பும் ஏந்தி, உன் சகோதரனுடன் காட்டிற்குச் சென்ற நீ, அங்கு வசிக்கும் காட்டுவாசிகளைப் பார்த்தால், உன் அம்புகளை அவர்கள் மீது செலுத்த வேண்டாம். க்ஷத்திரியர்களுக்கு வில் என்பது நெருப்புக்கான எரிபொருளைப் போல; அது அருகில் இருந்தால், அவர்களது சக்தியும் வீரமும் அதிகரிக்கும். ஒரு காலத்தில், ஒரு நல்ல, சத்தியமான, தூய முனிவர், புனிதமான காட்டில், மான் மற்றும் பறவைகளை ரசித்து வாழ்ந்தார். அவருடைய தவத்தைத் தடுக்க, சச்சியின் கணவரான இந்திரன், போர்வீரனாகவே உருவம் எடுத்துக் கொண்டு, அவருடைய ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அங்கே, அந்த ஆசிரமத்தில், சிறந்த வாளை வைத்தார்; அது ‘கைவசம் வைத்தல்’ என்ற விதிப்படி வழங்கப்பட்டது, அவர் தவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தபோது. அந்த ஆயுதத்தைப் பெற்ற முனிவர், அதை பாதுகாப்பதில் முழுமையாக மனம் செலுத்தினார்; காட்டில் சுற்றும்போதும், அதை நம்பிக்கையுடன் காத்தார். எங்கு போனாலும், மூலிகை, பழம் தேடும்போதும், அந்த வாளை எப்போதும் உடன் எடுத்துச் சென்றார். எப்போதும் ஆயுதத்தைக் கொண்டிருந்ததால், அந்த முனிவர் மெதுவாக கொடுமை நிறைந்த மனப்பான்மையை வளர்த்தார்; தவம் செய்வதிலிருந்து விலகினார். பின்னர், வன்முறையில் ஈடுபட்டு, கவனக்குறைவாக, அநீதியில் ஈர்க்கப்பட்டு, அந்த முனிவர், ஆயுதத்துடன் பழகியதினால், நரகத்திற்கு சென்றார். இதுவே ஆயுதப் பயன்பாட்டின் காரணம் என்று முன்பு நடந்தது; எப்படிப் பிறக்கிறது என்றால், நெருப்பு போலவே ஆயுதப் பயன்பாட்டிற்கும் காரணம் இருக்கிறது. உன் மேல் உள்ள அன்பும், பேரமரியாதையும் காரணமாக, உனக்கு நினைவூட்டுகிறேன்—வில்லுடன் இருக்கும் போதும் இப்படி நடக்கக் கூடாது. தண்டகாரண்யத்தில் வசிக்கும் ராக்ஷஸர்களை பகைமை இல்லாமல், குற்றமின்றி கொல்வது உலகம் ஏற்றுக்கொள்ளாது, வீரனே. காட்டில் இருக்கும் க்ஷத்திரிய வீரர்களுக்கு, விலுடன் இருப்பது என்றால், பாதிக்கப்பட்டவர்களைப் பாதுகாப்பதே கடமை. ஆயுதமும், காட்டும், க்ஷத்திரியனின் கடமையும், தவமும்—இவை எல்லாம் கலந்துபோயிருக்கின்றன; நாட்டின் சட்டத்தையே மதிக்க வேண்டும். ஆயுதப் பயிற்சியால் கீழ்மையான, தூய்மையற்ற மனம் உருவாகும்; ஆயோத்திக்கு திரும்பினால், மீண்டும் க்ஷத்திரியனின் கடமையை மேற்கொள்வாய். நீ ராஜ்யத்தை விட்டு தவசியாக வாழ்ந்தால், என் மாமியாருக்கும், மாமாவிற்கும், எனக்கும் முடிவில்லா அன்பு இருக்கும். தர்மத்திலிருந்து செல்வமும், தர்மத்திலிருந்து இன்பமும் கிடைக்கும்; தர்மத்தினால் எல்லாம் பெறலாம்—இந்த உலகமே தர்மத்தின் மீது நின்றது. பலவிதமான கட்டுப்பாடுகளில் தன்னைச் சோதித்து, திறமையுடன் தர்மத்தை அடையலாம்; இன்பத்தால் இன்பம் கிடைக்காது. எப்போதும் மனதைத் தூய்மையுடன் வைத்துக்கொள், இனியவரே; இந்த தவக்காட்டில் தர்மத்தைப் பழகு; மூன்று உலகங்களின் உண்மையும் உனக்குத் தெரியும். ஒரு பெண்ணின் மனம் நிலையற்றதினால் இது எனக்குத் தோன்றியது; உனக்கு தர்மம் சொல்லும் யார் இருக்கிறார்? உனக்கு உகந்ததை, உன் சகோதரனுடன் ஆலோசித்து, தாமதமின்றி செய். இப்போது பத்தாம் அதிகாரத்தைக் கேள். வைத்தேஹி, கணவனிடம் கொண்ட அன்பால் இப்படிப் பேசினாள்; அவளது பேச்சைக் கேட்ட ராமர், தர்மத்தில் உறுதியானவர், ஜானகியை நோக்கி பதிலளித்தார்: “நல்லவளே, நீ சொன்னது பயனுள்ளதாகவும், அன்பும் நிறைந்ததாகவும், உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்தவருக்கு ஏற்றதாகவும், தர்மத்தை அறிந்தவருக்கு ஏற்றதாகவும் உள்ளது, ஜனகரின் மகளே. என்ன சொல்ல முடியும், நல்லவளே? நீயே சொன்னாய்—‘க்ஷத்திரியர்கள் வில் ஏந்துவது, யாரும் துன்பத்தில் அழ வேண்டாம் என்பதற்காக’ என்று. தண்டகாரண்யத்தில் தவத்தில் உறுதியான முனிவர்கள், ராக்ஷஸர்களால் பீடிக்கப்பட்டு, தாங்களாகவே என்னிடம் வந்து, என்னைத் தங்களைப் பாதுகாக்கும் ஒருவராக நாடினர், சீதே. காலத்திற்கு ஏற்றவாறு காட்டில் வாழ்ந்து, மூலிகை, பழம் ஆகியவற்றை உணவாகக் கொண்டு, அவர்கள் தங்கள் தவங்களை தொடர முடியாமல், அந்தக் கொடுமை செய்பவர்களால் துன்பப்படுகின்றனர், அஞ்சும் மனமுள்ளவளே. மனித மாமிசம் தின்று வாழும் கொடிய ராக்ஷஸர்கள், தண்டகாரண்யத்தில் தவமிருக்கும் முனிவர்களை உண்ணுகின்றனர். அந்த முனிவர்கள் என்னிடம், ‘நாங்கள் உன்னையே நம்புகிறோம்’ என்று கூறினர். அவர்களது வார்த்தைகளை கவனமாகக் கேட்டபோது, நான், ‘எல்லோரும் எனக்கு அருள் செய்ய வேண்டும்; இது எனக்குள் உள்ள பெரிய மரியாதை உணர்வு’ என்று சொன்னேன். அந்தப் பிராமணர்கள் விருந்தினராக வந்தபோது, அவர்களிடம், ‘நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?’ என்று கேட்டேன். ‘நாங்கள் மிகுந்த துன்பத்தில் இருக்கிறோம், ராமா; நீ எங்களை அங்கே காப்பாற்ற வேண்டும். குறிப்பாக ஹோமம் மற்றும் திருவிழா நாட்களில், பாவமற்றவரே…’ என்று அவர்கள் கேட்டார்கள்.