இப்போது ஒன்பதாவது அதிகாரத்தை நாம் கேட்கலாம். ராமன், ரகு வம்சத்தின் வாரிசாக, சுதீக்ஷ்ண முனிவரின் அனுமதியைப் பெற்ற பிறகு, தனது மனம் நிறைந்த அன்பும் உரிமையும் கொண்ட வார்த்தைகளால், சீதையை நோக்கிப் பேசினார். சீதா, தனது கணவரிடம், மிக நுண்ணிய முறையில், பெரிய அதர்மம் எப்படி ஏற்படுகிறது என்பதை விளக்கினார்; ஆசை போன்றவற்றிலிருந்து விலகினால், அதனால் வரும் துன்பத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியும் என்றார். ஆசையால் மூன்று வகையான துன்பங்கள் உண்டாகின்றன; ஆனால் பொய் பேசுவது மிக பெரியது, மற்ற இரண்டு துன்பங்கள் அதனால் மேலும் கடுமையாகின்றன. பகைமை, கொடூரம் இல்லாமல், பிறரின் மனைவியை அணுகுவது மற்றும் பொய் பேசுவது—இவை உன் மீது ஒருபோதும் நிகழவில்லை, நிகழவும் முடியாது, ராகவா. பிற பெண்களை ஆசைப்படுவது தர்மத்தை அழிக்கும்; இது உன்னிடம் ஒருபோதும் இல்லை, மனிதர்களில் சிறந்தவரே, உன்னிடம் இதுபோல் எண்ணம் கூட இல்லை. உன் மனதில் கூட, ராமா, இப்படியொரு எண்ணம் எங்கும் இல்லை; நீ எப்போதும் உன் மனைவிக்கு மட்டும் பற்றுள்ளவனாக இருக்கின்றாய், இளவரசே. நீ தர்மத்தில் நிலைத்தவன், சத்தியத்தில் உறுதியானவன், தந்தையின் கட்டளையை அனுசரிப்பவன்; உன்னில் தர்மமும் சத்தியமும் உறுதியாக இருக்கின்றன. இந்த அனைத்தையும், பெரிய தளர்வில்லாதவர்கள் மட்டுமே தாங்க முடியும்; உன் மனக்கட்டுப்பாட்டை நான் அறிவேன், நல்ல முகத்தையுடையவனே. நீ, வீரர், தண்டகாரண்யத்தில் வாழும் முனிவர்களை பாதுகாப்பதாகவும், அசுரர்களை யுத்தத்தில் அழிப்பதாகவும் வாக்குறுதி அளித்துள்ளாய். அதனாலேயே, நீ தண்டகாரண்யத்திற்கு, உன் சகோதரனுடன், வில்லும் அம்பும் எடுத்துக்கொண்டு சென்றதாக புகழ் பெற்றுள்ளாய். அப்போது, உன்னைப் பிரிந்து செல்லும் போது, என் மனம் கவலையால் கலங்கியது; உன் பிரிவை நினைத்து, உண்மையில் என்ன உகந்தது என்று நான் சிந்தித்தேன். உன் தண்டகாரண்ய பயணத்தில் எனக்கு மகிழ்ச்சி இல்லை, வீரா; காரணத்தை சொல்லுகிறேன்—நீ கேட்க வேண்டும். நீ, வில்லும் அம்பும் எடுத்துக்கொண்டு, உன் சகோதரனுடன் காட்டிற்கு சென்றுள்ளாய்; காட்டில் வாழும் அனைவரையும் பார்த்தால், அவர்களுக்கு எதிராக உன் அம்புகளை பயன்படுத்தவேண்டாம். க்ஷத்திரியர்களுக்கு வில் என்பது தீக்காக எரிபொருளைப் போல; அதை அருகில் வைத்தால், அவர்களின் சக்தியும் ஆற்றலும் மிக அதிகமாகிறது. ஒரு காலத்தில், வீரமுள்ள, சத்தியமான, தூய முனிவர் ஒருவர், ஒரு புனித காட்டில், மான் மற்றும் பறவைகளுடன் மகிழ்ந்து வாழ்ந்தார். அவரது தவத்தைத் தடுக்க, இந்திரன், சசியின் கணவர், ஒரு வீரராக உருவெடுத்து, வாளுடன் அவர் ஆசிரமத்திற்கு வந்தார். அங்கே, ஆசிரமத்தில், அந்த சிறந்த வாளை வைத்தார்; அது ஒப்படைக்கும் விதிமுறையின்படி கொடுக்கப்பட்டது, முனிவர் புனித தவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தபோது. அந்த ஆயுதத்தை பெற்ற பிறகு, முனிவர் அதை பாதுகாப்பதில் முழுமையாக ஈடுபட்டார்; காட்டில் சுற்றும்போது, அவர் அதனை பாதுகாத்தார், தாமாகவே நம்பிக்கையுடன். மூலமும் பழமும் சேகரிக்கச் செல்லும்போது, அவர் அந்த வாளை இல்லாமல் ஒருபோதும் சென்றதே இல்லை; அவ்வாறு பாதுகாப்பதில் கவனம் காட்டினார். எப்போதும் ஆயுதத்தை வைத்திருந்ததால், அந்த முனிவர்徐徐ாக கடுமையான மனநிலையை வளர்த்தார், தனது தவநிலையை விட்டுவைத்தார். பின்னர், அவர் கொடுமை செய்வதில் ஈடுபட்டு, கவனக்குறைவால், அதர்மத்தில் ஈர்க்கப்பட்டு, அந்த முனிவர், ஆயுதம் தொடர்பில், நரகத்திற்கு சென்றார். இதுவே முன்பு நடந்தது, ஆயுதம் பயன்படுத்துவதற்கான காரணம்; தீக்கு எரிபொருள் இருப்பது போல, ஆயுதம் பயன்படுத்துவதற்கும் காரணம் இருக்கிறது. அன்பும் மதிப்பும் காரணமாக, நான் உன்னை நினைவூட்டுகிறேன், அறிவுறுத்துகிறேன்: வில் எடுத்திருக்கும்போது, நீ இப்படிச் செய்யக் கூடாது. தண்டகாரண்யத்தில் வாழும் ராக்ஷஸர்களை பகைமை இல்லாமல், தவறு இல்லாமல் கொல்வது, வீரா, உலகம் ஏற்காது. க்ஷத்திரிய வீரர்கள், காட்டில் மனக்கட்டுப்பாட்டுடன் இருப்பவர்கள், வில் எடுத்திருக்கும் போது அவர்களின் கடமை—பாதிக்கப்பட்டவர்களை பாதுகாப்பதே. வில் எங்கே? காடு எங்கே? க்ஷத்திரிய கடமை எங்கே? தவம் எங்கே? இவை அனைத்தும் நம்மால் கலக்கப்பட்டிருக்கின்றன; நாட்டின் சட்டம் மதிக்கப்பட வேண்டும். ஆயுதம் பயன்படுத்துவதால், கீழான மற்றும் தூய்மையற்ற மனம் உருவாகிறது; நீ அயோத்தியாவுக்கு திரும்பினால், மீண்டும் க்ஷத்திரிய கடமையை பின்பற்றுவாய். நீ ராஜ்யத்தை விட்டு விட்டு, முனிவராக தவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தால், என் மாமியார், மாமா மற்றும் என்னிடையே முடிவில்லா அன்பு இருக்கும். தர்மத்திலிருந்து செல்வம், தர்மத்திலிருந்து சந்தோஷம்; தர்மத்தால் அனைத்தும் கிடைக்கும்—இந்த உலகம் தர்மத்தின் மீது நிலைத்துள்ளது. பல வகையான கட்டுப்பாடுகளை முயற்சி செய்து, திறமையால் தர்மத்தை அடையலாம்; இன்பத்தால் சந்தோஷம் கிடைக்காது. எப்போதும் மனதை தூய்மையாக வைத்துக்கொள், இனியவனே; இந்த தவக்காட்டில் தர்மத்தை பின்பற்ற வேண்டும்; உனக்கு மூன்று உலகங்களின் சத்தியமும் தெரியும். இது எனக்கு பெண்களின் மனம் மாறுபாடால் வந்தது; உன்னை தர்மத்தில் அறிவுறுத்த யார் தகுதியுடையவர்? உனக்கு உகந்ததை, உன் சகோதரனுடன் ஆலோசித்து, தாமதமின்றி செய். இப்போது பத்தாவது அதிகாரத்தை கேட்கலாம். இந்த உரை, வைதேஹி, தனது கணவருக்காக அன்புடன் கூறினார்; அதை கேட்ட ராமன், தர்மத்தில் நிலைத்தவன், ஜானகியை நோக்கி பதில் கூறினார். நீ சொன்னது பயனுள்ளது, நல்ல குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவருக்கு ஏற்ற, தர்மம் தெரிந்தவருக்கு ஏற்ற அன்பு நிறைந்த வார்த்தைகள், ஜனகனின் மகளே. நீயே, "வில்லைக் க்ஷத்திரியர்கள் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், துன்பத்தின் கூச்சல் எழவேண்டாம்" என்று சொன்னபோது, நான் என்ன சொல்ல முடியும், அம்மா? தண்டகாரண்யத்தில் தவம் செய்பவர்கள், தங்கள் விரதத்தில் உறுதியானவர்கள், சீதே, அவர்கள் தாமாகவே என்னிடம் வந்து, பாதுகாப்பு வேண்டி புகலிடம் நாடினார்கள். காட்டில் காலநிலைப்படி வாழ்ந்து, மூலமும் பழமும் உண்டு, அவர்கள் ராக்ஷஸர்களின் கொடுமையால், பயத்துடன், சந்தோஷம் காணவில்லை, பயந்தவளே. அந்த கொடுமையான ராக்ஷஸர்கள், மனிதர்களை உண்ணும் பழக்கத்துடன், தண்டகாரண்யத்தில் வாழும் முனிவர்களை விழுங்குகிறார்கள்.