தண்டகாரண்யத்தில் துறவிகள் வாழும் அழகான ஆசிரமத்தைப் பாருங்கள், வீரரே! அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாவை தவத்தால் தூய்மைப்படுத்தியவர்கள். அங்கே நீங்கள் அருமையான பழங்கள் மற்றும் கிழங்குகளால் வளமான காடுகளை, பூக்கும் மரங்களை, சிறந்த மான் கூட்டங்களை, அமைதியான பறவைகளைக் கூட்டமாகப் பார்க்கலாம். நீர் நிறைந்த, தட்டையான குளங்கள், மலர்ந்த தாமரைகள், தெளிவான நீர், அதில் நீர்பறவைகள் சிதறி இருக்கும் காட்சியையும் காணலாம். மேலும், மனதை ஈர்க்கும் காட்சிகள், மலையாற்றுகள், அழகான காடுகள், அங்கு மயில்கள் கூப்பிடும் ஒலியுடன் இருக்கும். "போங்கள், குழந்தைகளே! சௌமித்ரி, நீயும் செல்ல வேண்டும். இவை அனைத்தையும் பார்த்த பிறகு, மீண்டும் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்ப வேண்டும்," என்று முனிவர் கூறினார். அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ககுத்ஸ்தர் ராமன், லக்ஷ்மணனுடன், "அப்படியே செய்வோம்" என்று மறுமொழி கூறி, முனிவரைச் சுற்றி வணங்கி, செல்லத் தொடங்கினார். அப்போது, அகன்ற கண்கள் கொண்ட சீதா, இரு சகோதரர்களுக்கும் அவர்களின் அழகான அம்புக்கூடுகள், வில்ல்கள், ஒளிரும் வாள்களையும் கொடுத்தாள். இருவரும் அம்புக்கூடுகளை பின்பற்றிக் கட்டிக்கொண்டு, வில்ல்களை எடுத்த போது பெரும் சப்தம் எழுந்தது; ராமன், லக்ஷ்மணன், ஆசிரமத்தை விட்டு வெளியேறினர். அந்த இருவர், அழகான தோற்றத்துடன், பெரிய முனிவரின் அனுமதியுடன், வில்லும் வாளும் எடுத்துக் கொண்டு சீதாவுடன் விரைவாகப் புறப்பட்டனர். இப்போது, ஒன்பதாவது அத்தியாயத்தை கேட்டுக் கொள்ளுங்கள். ரகுவின் வம்சத்தாரான ராமன், ஸுதீக்ஷ்ண முனிவரின் அனுமதி பெற்றபின், தனது மனம் நிறைந்த, அன்பான வார்த்தைகளால் கணவரிடம் பேசினார். "மிக நுண்ணிய முறையில், பெரிய அதர்மம் ஏற்படுகிறது; ஆசை முதலான துன்பங்களிலிருந்து விலகினால், அதிலிருந்து பாதுகாப்பை பெறலாம். ஆசையிலிருந்து மூன்று துன்பங்கள் தோன்றும்; ஆனால் பொய் பேச்சு மிக மோசமானது, மற்ற இரண்டு அதனால் மேலும் பெரிதாகின்றன. பகைமை, கொடுமை இல்லாமல், பிறரின் மனைவியிடம் செல்லுதல், பொய் பேச்சு—இவை உன்னிடம் ஒருபோதும் நடந்ததில்லை, இனிமேலும் நடக்காது, ராகவா. பிற பெண்களுக்கு ஆசை கொண்டால் தர்மம் அழிகிறது; இது உன்னிடம் ஒருபோதும் இல்லை, மனிதர்களுக்குள் அரசனே! உன்னிடம் இது எழவில்லை. ராமா, உன் மனத்திலும் இதற்கான எண்ணம் இல்லை; நீ எப்போதும் உன் மனைவிக்கு மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்படுகிறாய், இளவரசே! நீ தர்மத்திலும், சத்தியத்திலும், தந்தையின் கட்டளையிலும் நிலைத்திருக்கிறாய்; உன்னில் தர்மமும் சத்தியமும் உறுதியாக இருக்கின்றன. இவை அனைத்தும், வீரமுள்ளவரே, தங்களை கட்டுப்படுத்தியவர்கள் மட்டுமே சகித்துக்கொள்ள முடியும்; உன் சுய கட்டுப்பாட்டை நான் அறிவேன், அழகான தோற்றமுள்ளவரே! தண்டகாரண்யத்தில் வாழும் முனிவர்களை பாதுகாக்கவும், ராக்ஷஸர்களை போரில் அழிக்கவும் நீ வாக்குறுதி அளித்துள்ளாய், வீரரே! அதனால், வில்லும் அம்பும் எடுத்துக் கொண்டு, சகோதரனுடன் தண்டகாரண்யத்திற்கு சென்றதாக உன் புகழ் பரவியுள்ளது. உன்னை புறப்பட்டுச் செல்லும் போது, என் மனம் கவலையால் கலங்கியது; உன் புறப்பாட்டை நினைத்து, உண்மையில் என்ன உங்களுக்கு நன்மை என்று யோசிக்கிறேன். உன் தண்டகாரண்யப் பயணத்தில் எனக்கு மகிழ்ச்சி இல்லை, வீரரே! காரணத்தை சொல்கிறேன்—நீ கேள். வில்லும் அம்பும் எடுத்துக் கொண்டு, சகோதரனுடன் காட்டில் சென்றாய்; அங்கு காட்டில் வாழும் உயிர்களைப் பார்த்தால், அவர்களிடம் அம்புகளை பயன்படுத்தாதீர்கள். க்ஷத்திரியருக்கு வில் என்பது தீக்காக எரிபொருளை போன்றது; அருகில் இருந்தால், அவர்களின் சக்தியும், ஆற்றலும் அதிகமாகிறது. ஒருமுறை, வீரமுள்ளவரே, தர்மம், சத்தியம், தூய்மை கொண்ட ஒரு முனிவர், ஒரு புனிதக் காட்டில், மான்கள், பறவைகளில் மகிழ்ந்து வாழ்ந்தார். அவரது தவத்தைத் தடை செய்ய, சச்சியின் கணவர் இந்திரன், வீரராகவே வந்து, வாளை எடுத்துக் கொண்டு ஆசிரமத்திற்கு வந்தார். அங்கே, அந்த ஆசிரமத்தில், சிறந்த வாளை வைத்தார்; அது வைப்பு விதிப்படி கொடுக்கப்பட்டது, முனிவர் புனித தவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தபோது. அந்த ஆயுதத்தை பெற்ற முனிவர், அதை பாதுகாக்கும் எண்ணத்தில், காட்டில் சுற்றும் போது, அதனை பாதுகாக்கும் பொறுப்பில் நம்பிக்கையுடன் நடந்தார். எங்கு பழம், கிழங்கு தேட சென்றாலும், அந்த வாளை எடுத்துக் கொண்டே சென்றார்; வைப்பை பாதுகாக்கும் எண்ணத்தில் இருந்தார். அந்த ஆயுதத்தை எப்போதும் எடுத்துக் கொண்டிருந்ததால், அந்த முனிவர், மெதுவாக கடும் குணம் கொண்டவராக மாறினார், தவம் செய்யும் மனப்பான்மையை விட்டார். பிறகு, வன்முறை செய்யும் பழக்கத்துடன், கவனமில்லாமல், அதர்மத்தால் வழிகாட்டப்பட்டு, அந்த முனிவர், ஆயுதம் பயன்படுத்தியதனால், நரகத்திற்கு சென்றார். இதுவே, ஆயுதம் பயன்படுத்துவதற்கான காரணம்; தீப்பயன்பாட்டுக்காக காரணம் இருப்பது போல, ஆயுதப் பயன்பாட்டுக்கும் காரணம் இருக்கிறது. அன்பும், பெரும் மதிப்பும் கொண்டு, நான் உன்னை நினைவூட்டுகிறேன், அறிவுறுத்துகிறேன்: வில் எடுத்திருக்கும்போது, நீ இப்படிச் செய்யக் கூடாது. தண்டகாரண்யத்தில் வாழும் ராக்ஷஸர்களை பகைமை, குற்றம் இல்லாமல் கொல்வது, வீரரே, உலகம் ஏற்காது. க்ஷத்திரிய வீரர்களுக்கு, காட்டில் சுய கட்டுப்பாட்டுடன், வில் எடுத்துள்ள கடமை ஒன்று தான்: துன்பப்படுபவர்களை பாதுகாப்பது. ஆயுதம் எங்கே? காடு எங்கே? க்ஷத்திரிய கடமை எங்கே? தவம் எங்கே? இவை அனைத்தும் நம்மால் கலக்கப்பட்டுள்ளன; நாட்டின் சட்டத்தை மதிக்க வேண்டும். ஆயுதப் பயிற்சியால், கீழான, தூய்மை இல்லாத மனம் உருவாகிறது; ஆயோத்திக்கு திரும்பும்போது, நீ மீண்டும் க்ஷத்திரிய கடமையில் ஈடுபடுவாய். நீ அரசை விட்டு முனிவராக அர்ப்பணித்திருந்தால், என் மாமியார், மாமாவுடன் எனக்கும் முடிவில்லாத அன்பு இருந்திருக்கும். தர்மத்திலிருந்து செல்வம், தர்மத்திலிருந்து மகிழ்ச்சி; தர்மத்தினால் அனைத்தும் பெறப்படுகிறது—இந்த உலகம் தர்மத்தின் மீது தான் நிலைத்துள்ளது. பல விதமான கட்டுப்பாடுகளை முயற்சியுடன் மேற்கொள்வதால், திறமையால் தர்மம் கிடைக்கும்; மகிழ்ச்சி, இன்பத்தால் கிடைக்காது.