ராமர் அப்போது தனது மனமார்ந்த உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தினார்: “தர்மத்திற்கு எதிரானது என்றால்—even if it is mixed with dharma—even if it is my க்ஷத்திரியக் கடமை, அதை நான் புறக்கணிப்பேன்; அதை கீழ்மட்டமானவர்கள், கொடூரர்கள், பேராசையுடன் தவறான செயல்களைச் செய்வோர் மேற்கொள்வதாக இருந்தால், நான் அதை ஏற்க மாட்டேன். மனிதன் மூன்று வழிகளில் பாவம் செய்கிறான்: உடலால் தவறு செய்தல், மனதில் தவறு நினைத்தல், மொழியில் பொய் பேசுதல். பூமி, புகழ், பெருமை, செல்வம்—all these seek out a person and watch him even when he reaches the heavens; ஆகவே எப்போதும் சத்தியத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும். நoble one, நீ என்னை எனது நலனைக் கவனிக்காமல் இருக்கச் சொன்னால்—even if that is considered best—it may not be worthy. ஆனாலும், நீ சொல்வது நியாயமானது; எனவே, உன்னால் சொன்னதைச் செய், மகிழ்ச்சியுடன். நான் என் ஆசானிடம் இந்த வனவாசத்தை உறுதிமொழி அளித்தபோது, அதை விட்டுவிட்டு பரதனின் வேண்டுகோளை ஏற்க எப்படி முடியும்? என் ஆசானின் முன்னிலையில் நான் எடுத்த சத்தியம் உறுதியானது; அப்போது கைகேயி மகிழ்ச்சியில் இருந்தாள். இப்போது, நான் இந்த காட்டில் தங்கும் போது, சுத்தமாகவும், கட்டுப்பாடுடன் உணவு உண்டு, வேர், மலர், பழங்கள் கொண்டு என் முன்னோர்கள் மற்றும் தேவர்களை திருப்திப்படுத்துகிறேன். ஐம்புலன்களில் திருப்தியுடன், வாழ்க்கைப் பயணத்தை நான் தொடர்கிறேன்; பொய்யில்லாமல், விசுவாசத்துடன், எது செய்யவேண்டும், எது செய்யக்கூடாது என்பதை உணர்ந்து நடக்கிறேன். இந்த வாழ்க்கை எனக்குக் கிடைத்திருக்கையில், நல்ல செயல்களைச் செய்ய வேண்டும்; அக்னி, வாயு, சோமன் ஆகியோரே செயல்களின் பலனைப் பெறுவோர். தேவர்களின் அரசன், நூறு யாகங்கள் செய்தபின் சொர்க்கம் சென்றார்; மாபெரும் முனிவர்கள் கடும் தவம் செய்து சொர்க்கத்தை அடைந்தனர். ஆனால், இந்தக் கடுமையான, நாத்திகத்துவ வார்த்தைகளை கேட்டு, தாங்க முடியாமல், அரசரின் மகன் கோபத்துடன் பதில் கூறினார். சத்தியம், தர்மம், வீரம், பிற உயிர்களுக்கு கருணை, இனிய சொற்கள் பேசுதல், த்விஜர்கள், தேவர்கள், அத்திதிகள் ஆகியோருக்கு மரியாதை—இவை எல்லாம் சொர்க்கத்துக்கான பாதை என நல்லோர் கூறுகின்றனர். இந்த உண்மையை நன்கு புரிந்து, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, பிராமணர்கள் எப்போதும் தர்மத்தை நிலைநிறுத்தி, சொர்க்கத்தை அடைய விரும்பி, எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கிறார்கள். என் தந்தை தவறான எண்ணத்துடன் உன்னை ஏற்றது தவறு என்று நான் கண்டிக்கிறேன்; இப்படிப்பட்ட மனப்பாங்கு கொண்டவன், உண்மையில் நாத்திகன், தர்ம பாதையில் இருந்து விலகியவன். திருடன் போலவே, இப்படிப்பட்ட மனப்பான்மையுள்ள நாத்திகர்களும்; எனவே, நாத்திகனை விட மிகவும் சந்தேகிக்கப்பட வேண்டியவர் யாரும் இல்லை; அறிவாளிகள் அவர்களுடன் நட்புறவில்லாமல் இருக்க வேண்டும். உன்னை முன்னர், உன்னைவிட பெரியோர் கூட, பல நன்மை செய்யும் செயல்கள் செய்து, இந்த உலகத்தையும், மறுபிறப்பையும் வென்று விட்டார்கள்; எனவே, பிராமணர்களே, யாகங்கள், ஹோமங்கள் நிச்சயமாக நன்மை தரும். தர்மத்தில் நிலைத்திருப்போர், நல்லவர்களுடன் இணைந்திருப்போர், ஒளிவீசும், தானத்தில், தர்மத்தில் முதன்மை பெறுபவர்கள், அக்ரோதம், பாவமற்றவர்கள்—இப்படிப்பட்ட முனிவர்கள் உலகில் சிறந்தவர்கள் என மதிக்கப்படுகிறார்கள். ராமர் இவ்வாறு கோபத்துடன் பேசினபோது, அந்த மகானும் நிலைத்த மனமுள்ளவரும், அந்த பிராமணர் மீண்டும் சத்தியமாகவும், விசுவாசமாகவும், மென்மையாகவும் பதில் கூறினார்: “நான் நாத்திகர்களின் வார்த்தைகளை பேசவில்லை; நான் நாத்திகனும் இல்லை, எதுவும் இல்லை என்பதும் இல்லை. காலத்திற்கேற்ப, ஒரு நேரத்தில் நான் விசுவாசியாக மாறினேன்; வேறு ஒரு நேரத்தில் நான் மீண்டும் நாத்திகனாக இருக்கலாம். இப்போது அந்த நேரம் வந்தது; நான் நாத்திகம் பேசினேன், ஆனால் ராமா, உன்னை திரும்ப வைக்கவும், உன் மனதை வெல்லவும் நான் அவ்வாறு சொன்னேன்.” இவ்வாறு, அயோத்தியா காண்டத்தில், வால்மீகி ராமாயணத்தின் 109-வது சர்கம் முடிகிறது. அப்போது, ராமர் கோபமடைந்ததை பார்த்து, வசியஷ்டர் அவரிடம் பேசினார்: “ஜாபாலியும், இந்த உலகின் வரவு, போக்கை அறிவார். உன்னை திரும்ப வைக்கவே அவர் அவ்வாறு பேசினார்; இப்போது, உலகின் தோற்றம் பற்றி என்னிடம் கேள். அனைத்தும் நீரே இருந்தது; அதில்தான் பூமி உருவானது. பிறகு, தானாக பிறந்த பிரம்மா தேவர்களுடன் தோன்றினார். பன்றியாக உருவம் எடுத்து, பூமியை உயர்த்தினார். அந்த நிரந்தரமான, அழியாத, தானாக உண்டான பிரம்மா, ஆகாயத்திலிருந்து பிறந்து, தன் மக்களுடன் இந்த உலகை உருவாக்கினார். அவரிடமிருந்து மரீசி பிறந்தார்; மரீசியிலிருந்து காஷ்யபர் பிறந்தார். காஷ்யபரிடமிருந்து விவஸ்வான், விவஸ்வானிலிருந்து மனு பிறந்தார்; மனு, உயிர்களின் பழமையான ஆண்டவர், இக்ஷ்வாகுவை மகனாக பெற்றார். இந்த வளமான பூமியை முதலில் மனு இக்ஷ்வாகுவுக்கு வழங்கினார்; இக்ஷ்வாகுவே அயோத்தியாவின் முதல் அரசன் என்று அறிந்து கொள். இக்ஷ்வாகுவின் புகழ்பெற்ற மகன் குக்ஷி; குக்ஷியிலிருந்து வீரனான விகுக்ஷி பிறந்தார். விகுக்ஷியிலிருந்து வலிமைமிகு பாணன், பாணனிலிருந்து புகழ்பெற்ற, வலிமைமிகு அநரண்யன் பிறந்தார். அநரண்யன் அரசாளும் காலத்தில், தவறான மழை, பஞ்சம் எதுவும் இல்லை; ஒரு திருடனும் நல்லோரிடையே இல்லை. அநரண்யனிலிருந்து வலிமைமிகு ப்ரிது பிறந்தார்; ப்ரிதுவிலிருந்து மாபெரும் அரசன் திரிசங்கு பிறந்தார்; அவர் தன் சத்தியத்தால் தன் உடலோடு சொர்க்கம் சென்றார். திரிசங்குவின் மகன் புகழ்பெற்ற துந்துமாரன்; துந்துமாரனிலிருந்து வலிமைமிகு யுவநாஸ்வன் பிறந்தார். யுவநாஸ்வனின் மகன் புகழ்பெற்ற மாண்தாத்தா; மாண்தாத்தாவிலிருந்து வலிமைமிகு சுசந்தி பிறந்தார். சுசந்திக்கு இரு மகன்கள்: திருவசந்தி, பிரசேனஜித்; புகழ்பெற்ற திருவசந்தியிலிருந்து பகைவரை அழிப்பவன் பரதன் பிறந்தார். பரதனிலிருந்து வலிமைமிகு அசிதன் பிறந்தார்; அவருக்கு எதிராக ஹைஹயர்கள், தாளஜங்கர்கள், சசிபிந்து எனும் வீர அரசர்கள் எழுந்தனர். அவர்களுடன் போரிட்டு வென்றபின், அசிதன் காட்டில் முனிவராகத் தங்கி தவம் செய்தார். அவருக்கு இரண்டு மனைவியர் இருந்ததாகச் சொல்லப்படுகிறது; இருவரும் கர்ப்பிணியர். ஒருத்தி, மற்றொருவரின் குழந்தை அழிக்க வேண்டும் என்று நினைத்து, அவளுக்கு கருக்கலைப்பு மருந்து கொடுத்தாள். அப்போது, இமயமலையில் வாழ்ந்த பார்கவ முனிவர் ச்யவனரிடம் காலிந்தி சென்று பணிவுடன் வணங்கி நின்றாள். முனிவர், அவள் ஒரு மகன் வேண்டும் என்று விரும்புவதை அறிந்து, “அம்மா, உனக்கு ஒரு மகன் பிறக்கும்; அவன் மகானாகவும், புகழ்பெற்றவனாகவும், தர்மவானாகவும், குலத்திற்குத் தலைவனாகவும், பகைவரை அழிப்பவனாகவும் உலகில் புகழ் பெறுவான்” என்று ஆசீர்வதித்தார்.