சரியான வார்த்தைகள் பேசாதவர்களை மக்கள் பாம்புகளைப் போலத் தள்ளிப் போகிறார்கள்; உலகத்தில் தர்மமே உயர்ந்தது, சத்தியம் தான் சொர்க்கத்தின் அடிப்படை என்று கூறப்படுகிறது. இந்த உலகத்தில் சத்தியமே தலைவன்; லட்சுமி தேவியும் எப்போதும் சத்தியத்துடன் இருக்கிறாள்; எல்லாவற்றும் சத்தியத்தின் மீது நிலைத்திருக்கின்றன, சத்தியத்துக்கு மேலான நிலை எதுவும் இல்லை. வேதங்களில் கூறப்பட்ட தானம், யாகம், ஹோமம், தவம்—all இவை அனைத்தும் சத்தியத்தின் மீது அமைந்துள்ளன; அதனால் ஒருவர் சத்தியத்திற்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஒரே மனிதன் உலகையும், குடும்பத்தையும் காப்பாற்றுகிறான்; ஒரே மனிதன் நரகத்தில் வீழ்கிறான், ஒரே மனிதன் சொர்க்கத்தில் மதிக்கப்படுகிறான். அதனால், நான் என் தந்தையின் கட்டளையை ஏன் பின்பற்றாமல் இருக்க வேண்டும்? நான் உண்மையாக வாக்குறுதி கொடுத்துள்ளேன், அது எனக்கு கட்டுப்பாடாக இருக்கிறது. பேராசையால், மயக்கத்தால், அறியாமையால், அல்லது இருளால் கூட, நான் சத்தியத்தின் பாலம் முறிக்க மாட்டேன்; என் ஆசிரியரிடம் நான் உண்மையாக வாக்குறுதி கொடுத்துள்ளேன். தேவர்கள் மற்றும் பித்ருக்கள், வாக்குறுதியை மீறும், பொய் பேசும், மனம் நிலைபெறாதவர்களிடமிருந்து யாக பலிகளை ஏற்கவில்லை என்று கேள்விப்பட்டேன். இந்த தர்மம், இந்த சத்தியம் என் உள்ளத்தில் நான் உணர்கிறேன்; சீரானவர்கள் சுமக்கும் பாரம் இதற்காகத்தான். க்ஷத்திரிய தர்மம் தர்மத்துடன் இணைந்திருந்தாலும், அது கீழ்மையானவர்கள், கொடுமை செய்பவர்கள், பேராசையுள்ளவர்கள், துஷ்டர்கள் செய்கின்ற போது, நான் அதை விட்டு விடுவேன். மூன்று வழிகளில் பாவம் செய்யப்படுகிறது: உடலால் தவறு செய்தல், மனதில் நினைத்தல், நாக்கால் பொய் பேசுதல். பூமி, புகழ், மகிமை, லட்சுமி—all இவை ஒருவரை தேடி வருகின்றன; அவன் சொர்க்கத்தில் இருக்கும்போது அவை அவனை நோக்குகின்றன; அதனால், ஒருவரும் எப்போதும் சத்தியத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். நீ உயர்ந்தவர் எனினும், நீர் என்னை புறக்கணிக்கச் சொன்னால், சிறந்ததாக கருதப்படும் விஷயமும் பொருந்தாது; ஆனால் நீர் நல்ல வார்த்தைகள் பேசுகிறீர்கள்—அதனால், இதை செய்யுங்கள், பாக்கியவானே. நான் என் ஆசிரியரிடம் வனவாசம் செல்லுமென வாக்குறுதி அளித்துவிட்டேன்; அதனால், பரதன் கேட்டாலும், ஆசிரியரின் கட்டளையை விட்டுவிட முடியாது. என் vow, என் ஆசிரியர் முன்னிலையில், உறுதியாக இருந்தது; அப்போது கைகேயி ராணி மிக மகிழ்ச்சியடைந்தாள். இந்த forest-இல், சுத்தமாக, உணவு முறையில் கட்டுப்பாடுடன் வாழ்ந்து, என் பித்ருக்கள் மற்றும் தேவர்களுக்கு இலை, பூ, பழம் கொண்டு திருப்தி அளிக்கிறேன். ஐந்து sensory faculties-இல் திருப்தியுடன், வாழ்க்கை பயணத்தை தொடர்கிறேன்; பொய் பேசாமல், உண்மையுடன், செய்யவேண்டியதும் செய்யக்கூடாததும் தெளிவாக அறிந்து நடக்கிறேன். இந்த karma-bhumi-யில், auspicious காரியங்களைச் செய்ய வேண்டும்; அக்கர்மங்களின் பலன் Agni, Vayu, Soma-க்கு செல்கிறது. தேவர்களின் ராஜா, நூறு யாகங்களை செய்துவிட்டு சொர்க்கம் சென்றார்; பெரிய முனிவர்கள் கடுமையான தவம் செய்து சொர்க்கம் சென்றார்கள். ஆத்தீய வார்த்தைகள் கேட்ட பிறகு, சக்தியை தாங்க முடியாமல், அவற்றில் வேரூன்றிய those words-ஐ கேட்டு, ராஜாவின் மகன் அவன் வார்த்தைகளை கண்டனம் செய்தான். சத்தியம், தர்மம், வீரியம், ஜீவர்கள் மீது கருணை, இனிய வார்த்தைகள் பேசுதல், இருமுறை பிறந்தவர்கள், தேவர்கள், அதிதிகள்—all இவை சொர்க்கத்திற்கு செல்லும் பாதை என்று உயர்ந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள். இந்த விஷயங்களை சரியாக புரிந்து, ஒரே மனதுடன் உறுதி கொண்டு, பிராமணர்கள், தர்மம் முழுமையாக பின்பற்றி, உலகம் மற்றும் பரலோகத்தை நோக்கி எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கிறார்கள். நான் என் தந்தையின் செயலை குற்றம் சொல்கிறேன்; அவர் தவறான எண்ணத்தில் உன்னை ஏற்றுக்கொண்டார்; இப்படிப்பட்ட மனநிலையுடன் செயல்படும், உண்மையை மறுக்கும் ஒருவர், தர்ம பாதையிலிருந்து விலகியவர். ஒரு திருடன் போல, இப்படிப்பட்ட மனநிலையுள்ளவர்; ஆத்தீயத்தும் அதே நிலை; அதனால், எல்லா மனிதர்களில் ஆத்தீயன் மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியவர்; அறிவாளிகள் அவருடன் நட்பை வைக்கக்கூடாது. உங்களுக்கு முன்பும், மிக உயர்ந்தவர்களும், பல auspicious காரியங்களை செய்து, இந்த உலகையும் அடுத்த உலகையும் வென்றார்கள்; அதனால், பிராமணர்களே, ஹோமம், யாகம்—all இவை auspicious. தர்மத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட, உயர்ந்தவர்களுடன் இணைந்த, ஒளிரும், தானம், தர்மத்தில் முன்னேறும், அக்ரோதம் இல்லாத, பாவம் இல்லாத முனிவர்கள் உலகில் மதிக்கப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு கோபத்துடன், steadfast-ஆக, பெரிய ஆத்த்மாவாக, ராமன் பேசியபோது, அந்த பிராமணர் மறுபடியும், உண்மையுடன், நம்பிக்கையுடன், மென்மையான மனதுடன் பதிலளித்தார்: "நான் ஆத்தீய வார்த்தைகள் பேசவில்லை; நான் ஆத்தீயன் அல்ல, எதுவும் இல்லையென்றும் இல்லை. காலத்தைப் பொருத்து, நான் மீண்டும் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறேன்; வேறு காலத்தில், நான் ஆத்தீயனாக இருக்கலாம். இப்போது அந்த காலம் வந்துவிட்டது; நான் ஆத்தீய வார்த்தைகள் பேசினேன்; ஆனால், ராமா, உன்னை திரும்ப அழைக்கவும், உன் மனதை வெல்லவும் நான் இப்படிச் சொன்னேன்." இவ்வாறு, அயோத்தியா காண்டத்தில், வால்மீகி ராமாயணத்தின் 109-வது சர்க்கம் முடிவடைகிறது. ராமன் கோபமுடன் இருப்பதை பார்த்து, வசிஷ்டர் அவரிடம் பேசினார்: "ஜாபாலியும் இந்த உலகின் வரவு, போக்கை அறிவார்." ஆனால், உன்னை திரும்ப அழைக்க விரும்பி, அவர் அந்த வார்த்தைகளை பேசினார்; இப்போது, உலகின் ஆதியைப் பற்றி என்னிடம் கேள், உலகத்தின் தலைவனே. அனைத்தும் நீராக இருந்தது; அதில் பூமி உருவானது; பிறகு, சுயம்பூவான பிரம்மா தேவர்களுடன் எழுந்தார். பிறகு, அவர் ஒரு பன்றியாக மாறி பூமியை உயர்த்தினார். பிரம்மா, நிலையானவர், அழியாதவர், சுயம்பூவாக, ஆகாயத்தில் இருந்து பிறந்து, தன் மகன்களுடன், தம்மை அடக்கி, முழு உலகையும் உருவாக்கினார். அவரிடமிருந்து மரீசி பிறந்தார்; மரீசியின் மகன் காஷ்யபன். காஷ்யபனிலிருந்து விவஸ்வான் பிறந்தார்; விவஸ்வானின் மகன் மனு; மனு, உயிர்களின் பழமையான தலைவன், இக்ஷ்வாகுவை மகனாக பெற்றார். இந்த வளமான பூமியை முதலில் மனு இக்ஷ்வாகுவுக்கு அளித்தார்; இக்ஷ்வாகுவை, அயோத்தியாவின் முதன்மை அரசன் என அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இக்ஷ்வாகுவின் புகழ்பெற்ற மகன் குக்ஷி; குக்ஷியிலிருந்து வீரமான மகன் விகுக்ஷி பிறந்தார். விகுக்ஷியிலிருந்து வலிமையான, வீரமான பானா; பானாவிலிருந்து பெரிய கரங்களும் புகழும் கொண்ட அனரண்யா பிறந்தார். பெரிய அரசன் அனரண்யாவின் ஆட்சியில், தவறான மழை, பஞ்சம், நியாயமானவர்களில் திருடர்கள் எவரும் இல்லை. அனரண்யாவில் இருந்து வலிமை கொண்ட அரசன் ப்ருது பிறந்தார்; ப்ருதுவில் இருந்து பெரிய அரசன் திரிசங்கு பிறந்தார்—அவர், வீரராக, உண்மையால் சொர்க்கம் சென்றார். இவ்வாறு, தர்மம், சத்தியம், உலகின் ஆதியும், ராமனின் உறுதியும், முன்னோர்களின் வரலாறும், வசிஷ்டரின் வார்த்தைகளும், அயோத்தியா காண்டத்தில் விளங்குகின்றன.