இராமர் தனது மனதில் உறுதியுடன், தந்தையின் கட்டளையை மீறாமல் நடக்க வேண்டும் என்று கூறினார். “சத்தியமும் கருணையும் அரசர்களுக்கான நித்யகடமைகள்; அதனால் அரசாங்கம் சத்தியத்தில் நிலைக்கிறது, உலகமும் சத்தியத்தின் மீது நின்றிருக்கிறது. முனிவர்கள், தேவர்கள் எல்லாம் சத்தியத்தை உயர்ந்ததாகக் கருதுகிறார்கள்; இந்த உலகில் சத்தியத்தைப் பேசும் ஒருவன் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். மனிதர்கள் பாம்புகளைப் போல பொய் பேசுவோரிடம் விலகுகிறார்கள்; தர்மமே உலகத்தில் தலைசிறந்தது, சத்தியமே சுவர்க்கத்தின் மூலமாகும். சத்தியமே இந்த உலகில் அதிபதி; லட்சுமி என்றும் சத்தியத்துடன் இருக்கிறாள்; எல்லாவற்றும் சத்தியத்தின் மீது அமைந்துள்ளன, சத்தியத்தை விட உயர்ந்த நிலை எதுவும் இல்லை. வேதங்களில் காணப்படும் தானங்கள், யாகங்கள், ஹோமங்கள், தவங்கள்—all இவை சத்தியத்தின் மீது தான் நிலைத்துள்ளன; ஆகவே, ஒருவர் சத்தியத்திற்கு பற்றுள்ளவராக இருக்க வேண்டும். ஒரே ஒரு மனிதன் உலகையும், குடும்பத்தையும் காப்பாற்றுகிறான்; ஒரே ஒருவன் நரகத்திற்கும் வீழ்கிறான், ஒரே ஒருவன் சுவர்க்கத்தில் மதிக்கப்படுகிறான். எனவே, நான் என் தந்தையின் கட்டளையை ஏன் பின்பற்றக்கூடாது? நான் சத்தியமான வாக்குறுதியை வழங்கியுள்ளேன்; சத்தியத்திற்கு கட்டுப்பட்டுள்ளேன். பேராசையால், மயக்கத்தால், அறியாமையால், அல்லது இருளால் நான் சத்தியத்தின் பாலத்தை முறிக்கமாட்டேன்; என் ஆசானுக்கு நான் சத்தியமான வாக்குறுதியை வழங்கியுள்ளேன். பொய் பேசும், மனம் நிலைபாடில்லாதவரிடமிருந்து தேவர்கள், பித்ருக்கள் யாகங்களை ஏற்கவில்லை என்று கேள்விப்பட்டுள்ளேன். இந்த தர்மத்தையும், சத்தியத்தையும் என் உள்ளத்தில் உணர்கிறேன்; உயர்வானவர்கள் சுமக்கும் பாரம் இதற்காகத்தான். க்ஷத்திரிய கடமையே தவறானது என்றால்—even righteousness mixed with unrighteousness—அதை கீழ்ப்பட்ட, கொடூரமான, பேராசையுடைய, தீமைகள் செய்யும் மனிதர்கள் செய்வார்கள்; அதனால், நான் அதைத் துறப்பேன். மூன்று வழிகளில் பாவம் செய்யப்படுகிறது: உடலால் தவறான செயல், மனதில் தீமையை எண்ணுதல், வாயால் பொய் பேசுதல். பூமி, புகழ், பெருமை, செல்வம்—all இவை ஒருவரைத் தேடிச் செல்லும்; அவர்கள் சுவர்க்கத்தில் உள்ளவரை நோக்குகின்றன; ஆகவே, ஒருவர் எப்போதும் சத்தியத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும். நீங்கள் எனக்காக என்னை மறந்துவிடச் சொன்னால்—even the best may be unworthy; ஆனாலும், நீங்கள் நியாயமான வார்த்தைகள் பேசுகிறீர்கள்—எனவே, அதைச் செய்யுங்கள், புனிதர். நான் ஆசானிடம் வனவாசம் செய்வதாக வாக்குறுதியை வழங்கியுள்ளேன்; அதை விட்டுவிட்டு, பாரதனின் வேண்டுகோளுக்கு எப்படி இணங்க முடியும்? ஆசானின் முன்னிலையில் நான் எடுத்த உறுதி உறுதியானது; அப்போது கைகேயி மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தாள். வனத்தில் தங்கியபடி, சுத்தமாக, ஒழுக்கமாக உணவு உண்டுகொண்டு, மூலங்கள், மலர்கள், புனிதமான பழங்களைத் தந்து பித்ருக்கள், தேவர்கள் திருப்தியடைகிறார்கள். ஐந்து அறிவுப்புலங்களில் திருப்தியுடன், பொய்யில்லாமல், உண்மையுடன், செய்ய வேண்டியதும் செய்யக்கூடாததும் வேறுபடுத்தி வாழ்க்கையை நடத்துகிறேன். இந்த செயல் நிலத்தை அடைந்தபோது, ஒருவர் புனிதமான செயல்களை செய்ய வேண்டும்; அக்னி, வாயு, சோமன்—all இவை செயல்களின் பலனைப் பெறுகிறார்கள். தேவர்களின் அரசன் நூறு யாகங்கள் செய்து சுவர்க்கம் சென்றான்; பெரிய முனிவர்கள் கடுமையான தவம் செய்து சுவர்க்கம் சென்றனர். இந்த உலகில் கொடுமை, பேராசை, மதம் இல்லாத வார்த்தைகளை கேட்டதும், அரசன் மகன் பொறுக்க முடியாமல், கடும் சக்தியுடன், அவன் வார்த்தைகளை கண்டித்தான். சத்தியம், தர்மம், வீரியம், உயிர்கள் மீது கருணை, இனிய வார்த்தைகள் பேசுதல், இருமுறை பிறந்தவர்கள், தேவர்கள், விருந்தினர்களை மதிக்குதல்—இவை எல்லாம் சுவர்க்கத்திற்கான பாதை என்று சீரானவர்கள் கூறுகிறார்கள். இந்த விஷயத்தை சரியாக புரிந்து, மனதில் ஒருமுகமான உறுதியுடன், பிராமணர்கள் எல்லா தர்மத்தையும் பின்பற்றி, எப்போதும் விழிப்புடன், பிற உலகை அடைய விரும்புகிறார்கள். என் தந்தை உங்களை ஏற்றுக்கொண்டது தவறான செயல்; காரணம், உங்கள் மனம் தவறானவற்றில் நிலைத்துள்ளது. இப்படிப்பட்ட புரிதலுடன் செயல்படும் ஒருவர், நிச்சயமாக மதம் இல்லாதவர், தர்மத்திலிருந்து விலகியுள்ளார். ஒரு கொள்ளையனைப் போல, இப்படிப்பட்ட மனம் கொண்டவரும் அதேபோல்; மதம் இல்லாத நிலை அதேபோல். ஆகவே, எல்லா மனிதர்களில் மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியவர் மதம் இல்லாதவர்; புத்திசாலிகள் அவருடன் சேரக்கூடாது. உங்களுக்குமுன், மேலும் பெரியவர்கள், பல புனிதமான செயல்களை செய்து, இந்த உலகையும் அடுத்த உலகையும் வென்று, offerings, sacrifices—all these are auspicious என்று பிராமணர்கள் கூறுகிறார்கள். தர்மத்தில் பற்றுள்ளவர்கள், உயர்வானவர்களுடன் இணைந்தவர்கள், ஒளிவுடன், generosity மற்றும் virtue-ல் சிறந்தவர்கள், non-violent, free from stain—இப்படிப்பட்ட முனிவர்கள் உலகத்தில் தலைசிறந்தவர்களாக மதிக்கப்படுகிறார்கள். இராமன் கோபத்துடன், பெரிய ஆன்மாவாக, உறுதியுடன் பேசினபோது, பிராமணர் மீண்டும் பதில் அளித்தார்; உண்மையுடன், நம்பிக்கையுடன், மென்மையான மனதுடன் பேசினார். “நான் மதம் இல்லாதவர்களின் வார்த்தைகளை பேசவில்லை; நான் மதம் இல்லாதவன் அல்ல, எதுவும் இல்லை என்று சொல்லவில்லை. காலத்தைப் பொருத்து, ஒரு சமயம் நம்பிக்கையுடன் இருந்தேன்; வேறு சமயம் மதம் இல்லாதவராக இருக்கலாம். இப்போது அந்த காலம் வந்துவிட்டது; நான் மதம் இல்லாத வார்த்தைகளை பேசியது, உன்னை திரும்ப அழைக்கவும், உன் மனதை வெல்லவும் தான்.” அயோத்தியா காண்டத்தில், வால்மீகி இராமாயணத்தின் 109வது சர்கா இங்கே முடிகிறது. அடுத்து, இராமன் கோபமுடன் இருந்ததைப் பார்த்து, வசிஷ்டர் அவனை நோக்கி பேசினார்: “ஜாபாலியும் இந்த உலகின் வரவையும் போவையும் அறிவான். உன்னை திரும்ப அழைக்க விரும்பி அவன் அந்த வார்த்தைகளைப் பேசினான்; இப்போது, உலகின் ஆரம்பம் பற்றி என்னிடம் கேள். அனைத்தும் நீரே மட்டும் இருந்தது; அங்கு பூமி உருவானது. பிறகு, பிரம்மா, சுயம் பிறந்தவர், தேவர்களுடன் எழுந்தார். பிறகு, பன்றி ஆகி, பூமியை உயர்த்தினார். பிரம்மா, நித்யனும், அழியாதவரும், சுயம் பிறந்தவரும், வானிலிருந்து பிறந்தவர், தன் மகன்களுடன், உலகத்தை உருவாக்கினார். அவரிலிருந்து மரீசி பிறந்தார்; மரீசியிலிருந்து அவரது மகன் காச்யபன் பிறந்தார். காச்யபனிலிருந்து விவஸ்வான் பிறந்தார்; விவஸ்வானிலிருந்து, அவரது மகன் மனு பிறந்தார்; மனு, உயிர்களின் பழைய அதிபதி, இக்ஷ்வாகுவை மகனாக பெற்றார். இந்த வளமான பூமி முதலில் மனுவால் அவனுக்கு வழங்கப்பட்டது; இக்ஷ்வாகு, அயோத்தியாவின் முதல் அரசன் என்று அறிந்துகொள். இக்ஷ்வாகுவின் புகழ்பெற்ற மகன் குக்ஷி; குக்ஷியிலிருந்து வீரமான மகன் விகுக்ஷி பிறந்தார். விகுக்ஷியிலிருந்து சக்திவாய்ந்த, வீரமான பாணா; பாணாவிலிருந்து, பெரிய கரத்துடன் புகழ்பெற்ற அனரண்யா பிறந்தார்.