இராமர் தன் மனத்தில் உறுதி கொண்டு பேசினார்: “ஒருவர் வெளிப்படையில் நற்பண்புடையவராகத் தோன்றினாலும், உள்ளார்ந்த தீய குணங்களைக் கொண்டிருப்பார்; தூய்மை இல்லாதவர் தூய்மையுடன் தோன்றலாம்; குறிகள் இல்லாதவர் குறிகள் உள்ளவராகவும், தவறான நடத்தை கொண்டவர் நற்பண்புடன் இருப்பவர் போன்று நடிக்கலாம். நான் தர்மத்தைப் போலத் தோன்றி, அதற்குள் அதர்மத்தைச் செயல்படுத்தினால், நல்லதை விட்டுவிட்டு, ஒழுங்கான நடத்தை புறக்கணித்தால், உலகத்தில் குழப்பம் ஏற்படும். யாராவது விவேகமுள்ள ஒருவர், தர்மத்தையும் அதர்மத்தையும் அறிந்தவர், என்னை உலகில் தீயவன், மக்களுக்குள் பழிவாங்கும் ஒருவனாக எண்ணுவார். என் நடத்தை யாருக்காகச் செய்ய வேண்டும்? எந்த வழியில் சொர்க்கத்தை அடைய முடியும்? நேர்மையற்ற பாதையில் வாழ்ந்தால், என் விரதத்தை நிறைவேற்ற முடியாது. இந்த உலகம் முழுவதும் ஆசையின் வழியையே பின்பற்றுகிறது; அரசர்கள் எப்படியோ, அவர்கள் மக்கள் அப்படித்தான் நடக்கிறார்கள். அரசர்களுக்கான நிலையான கடமைகள் சத்தியமும் கருணையும் தான்; அதனால் அரசாட்சி சத்தியத்தில் வேரூன்றியுள்ளது; உலகமும் சத்தியத்தின் மீது நிலைத்திருக்கிறது. முனிவரும் தேவரும் சத்தியத்தை உயர்ந்ததாகக் கொண்டுள்ளனர்; இந்த உலகில் சத்தியம் பேசுகிறவரே உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார். மக்கள் பாம்பை எப்படி தவிர்க்கிறார்களோ, பொய்யாகப் பேசுகிறவர்களையும் அப்படியே தவிர்க்கிறார்கள்; தர்மம் உலகில் உயர்ந்தது, சத்தியமே சொர்க்கத்தின் மூலமாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த உலகில் சத்தியமே ஆண்டவன்; மகாலட்சுமி என்றும் சத்தியத்துடன் வாழ்கிறாள்; அனைத்தும் சத்தியத்தின் மீது அமைகின்றன; சத்தியத்தைவிட உயர்ந்த நிலை எதுவும் இல்லை. தானம், யாகம், ஹவனம், தவம்—இவை அனைத்தும் வேதங்களில் சத்தியத்தின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ளன; எனவே, ஒருவர் சத்தியத்தையே பின்பற்ற வேண்டும். ஒரு நபர் உலகைக் காக்கிறார், ஒரு நபர் குடும்பத்தைக் காக்கிறார்; ஒருவரே நரகத்துக்குச் செல்கிறார், ஒருவரே சொர்க்கத்தில் மதிக்கப்படுகிறார். எனவே, நான் என் தந்தையின் கட்டளையை ஏன் நிறைவேற்றக் கூடாது? என் வாக்குறுதியைச் சத்தியமாகக் கொடுத்துள்ளேன்; அதனால் சத்தியத்தால் கட்டுப்பட்டுள்ளேன். பொருளாசையினாலும், மயக்கத்தினாலும், அறியாமையினாலும், இருளினாலும், நான் சத்தியத்தின் பாலம் உடைக்க மாட்டேன்; என் ஆசானுக்கு நான் கொடுத்த வாக்குறுதியை காப்பாற்றுவேன். பொய்யாக நடக்கிற, ஏமாற்றுகிற, மனதில் நிலை இல்லாதவரிடமிருந்து தேவரும் பித்ருகளும் ஹவிசை ஏற்க மாட்டார்கள் என்று கேட்டுள்ளேன். இந்த தர்மத்தையும் சத்தியத்தையும் என் உள்ளத்தில் நான் உணர்கிறேன்; உயர்ந்தவர்கள் சுமக்கும் பாரம் இதற்காகத்தான். அடர்மமான க்ஷத்திரிய தர்மத்தை—even அது தர்மத்துடன் கலந்து இருந்தாலும்—அதைக் கீழ்மட்டமான, கொடூரமான, ஆசைப்பட்ட, தீய செயல்கள் செய்பவர்களால் கடைபிடிக்கப்படும் போது, நான் அதைத் துறக்கிறேன். மூன்று வழிகளில் பாவம் செய்யப்படுகிறது: உடலால் தவறு செய்தல், மனதில் எண்ணுதல், நாவால் பொய் பேசுதல். பூமி, புகழ், மகிமை, ஐச்வர்யம்—all இவை ஒருவரை நாடுகின்றன; அவை சொர்க்கத்தில் இருப்பவரை நோக்குகின்றன; எனவே, ஒருவர் எப்போதும் சத்தியத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும். நீ எதுவும் செய்ய வேண்டாம் என்று, உயர்ந்தவரே, நீர் எனக்கு அறிவுறுத்தினாலும், அது சிறந்ததாகக் கருதப்பட்டாலும் கூட, அது ஏற்றதல்ல; ஆனால் நீர் நியாயமான வார்த்தைகள் பேசுகிறீர்—எனவே, இதைச் செய்க, பாக்கியவானே. நான் என் ஆசானிடம் இந்த வனவாசத்தை வாக்குறுதி அளித்தபின், எப்படி பரதனின் கோரிக்கையை நிறைவேற்ற முடியும்? ஆசானின் கட்டளையை விட்டுவிட்டு எப்படி நடப்பேன்? என் ஆசானின் முன்னிலையில் நான் எடுத்த விரதம் உறுதியானது; அப்போது கைகேயி மகிழ்ச்சியில் திளைத்தாள். இந்த முறையில் காட்டில் வாழ்ந்து, சுத்தமாய், கட்டுப்பாடுடன் உணவு உண்டு, வேர், பூ, பழம் போன்றவற்றால் என் பித்ருக்களையும் தேவர்களையும் திருப்திப்படுத்துகிறேன். ஐந்துவிதமான அறிவுப்புலன்களில் திருப்தியுடன், சத்யமாக, நம்பிக்கையுடன், செய்ய வேண்டியதும் வேண்டாததும் தேர்ந்து, வாழ்க்கை பயணத்தைத் தொடர்கிறேன். இந்தச் செயல்பாட்டுப் புலத்தைப் பெற்றபின், ஒருவர் செய்ய வேண்டிய நல்ல செயல்களைச் செய்ய வேண்டும்; அக் கிரியைகளின் பலனை அக்கினி, வாயு, சோமன் பெறுகின்றனர். தேவர்களின் அரசன் நூறு யாகங்களைச் செய்து சொர்க்கம் சென்றார்; பெரிய முனிவர்கள் கடும் தவங்களை மேற்கொண்டு சொர்க்கத்திற்கே சென்றனர். அப்போது, பொறுக்க முடியாமல், கோபத்துடன், அந்த நாத்திக வார்த்தைகளை கேட்ட ராஜகுமாரன் அவ்வாறு பேசினான், அவன் சொற்களைப் பழித்தான். சத்தியம், தர்மம், வீரம், உயிரினங்களுக்குக் கருணை, இனிய சொற்கள் பேசுதல், இருமுறை பிறந்தோர்களையும், தேவர்களையும், விருந்தினர்களையும் மதிப்பது—இவை எல்லாம் சொர்க்கத்திற்கான பாதையாக நற்பண்பாளர்களால் கூறப்பட்டுள்ளது. இதனை முறையாகப் புரிந்து கொண்டு, மனநிலையை ஒருமுகமாக ஆக்கி, பிராமணர்கள் எல்லா தர்மத்தையும் முறையாகப் பின்பற்றி, எப்போதும் விழிப்புடன், மறுமையை நாடுகிறார்கள். என் தந்தை உன்னை ஏற்றது தவறு என்று நான் கண்டிக்கிறேன்; ஏனெனில், தவறான எண்ணம் கொண்டவரை ஏற்கும் ஒருவர் நிச்சயமாக நாத்திக சிந்தனையிலேயே இருக்கிறார்; அவரால் தர்ம பாதை விலகுகிறது. ஒரு திருடன் எப்படியோ, இப்படிப்பட்ட மனநிலையுடையவரும் அப்படித்தான்; நாத்திகம் அந்த நிலைக்கு ஒப்பானது என்று அறிந்து கொள்; எனவே, எல்லா மனிதர்களிலும் நாத்திகனே சந்தேகத்துக்குரியவன்; அறிவாளிகள் அவனுடன் சேரக்கூடாது. உங்களை முன்னதாகவும், இன்னும் பெரியவர்களும், பல நல்ல செயல்களைச் செய்து, இந்த உலகத்தையும் மறுமையையும் வென்றுள்ளனர்; எனவே, பிராமணர்களே, ஹவிசும் யாகமும் நிச்சயமாக நன்மை தருவன. தர்மத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டு, உயர்ந்தோருடன் இணைந்து, ஒளிர்ந்து, தானத்திலும் நற்பண்பிலும் முதன்மை பெற்று, அக்ரோதம் இல்லாமல், களங்கம் இல்லாமல் வாழும் முனிவர்கள் உலகில் சிறந்தவர்களாக மதிக்கப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு கோபத்துடன், உறுதியுடன் பேசின இராமனிடம், அந்த பிராமணர் மீண்டும் உண்மையோடும், நம்பிக்கையோடும், மென்மையான எண்ணத்தோடும் பதிலளித்தார்: “நான் நாத்திகர்களின் வார்த்தைகளைப் பேசவில்லை; நானும் நாத்திகன் அல்ல, எதுவும் இல்லை என்பதும் அல்ல. காலத்தைப் பார்த்து, ஒருமுறை நான் நம்பிக்கையுடன் இருந்தேன்; வேறு நேரத்தில் மீண்டும் நாத்திகனாகலாம். இப்போதும் அந்த நேரம் வந்துவிட்டது; நான் நாத்திகமாகப் பேசியது போலவே; ஆனால், இராமா, உன்னைத் திரும்ப வைக்கவும், உன் மனதைத் திருப்பவும் இப்படிப் பேசியேன்.” இவ்வாறு அந்த அயோத்தியா காண்டத்தின் நூற்றொன்பதாவது சர்கம் முடிகிறது. இராமர் கோபத்துடன் இருக்கக் கண்ட வசிஷ்டர், அவரை நோக்கி, “ஜாபாலியும் இந்த உலகின் வருகை, போக்கை அறிவார்,” என்று கூறினார். “உன்னைத் திரும்ப வைக்க விரும்பி அவர் அவ்வாறு பேசினார்; இப்போது, உலகின் தோற்றம் பற்றி என்னை நீ கேள். அனைத்தும் தண்ணீராக இருந்தது; அதில் பூமி உருவானது; பின்னர், தானாகவே பிறந்த பிரமா தேவர்களுடன் தோன்றினார். பிறகு, அவர் பன்றியாக மாறி பூமியை உயர்த்தினார். பிரமா, நிரந்தரமானவர், அழியாதவர், தானாகவே தோன்றியவர், ஆகாயத்தில் பிறந்து, தன் புத்திரர்களுடன் இந்த உலகை முழுவதும் படைத்தார்.