இராமர் அந்த இடத்தில், தன் மனதில் ஏற்பட்ட விருப்பத்திற்கும், இன்பத்திற்கும் ஏற்றவாறு, முன்பே யாரோ கூறிய சில வார்த்தைகள் கடமையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை கடமையல்ல, நன்மை போலத் தோன்றினாலும் உண்மையில் நன்மையல்ல எனக் கூறினார். "ஒழுக்கம் இல்லாதவன், தீய செயல்களில் ஈடுபடுவவன், குணநாசம் அடைந்தவன், நல்லவர்களிடையே மதிப்பை அடைய முடியாது. ஒருவன் உயர்ந்தவனாக இருந்தாலும், வீரனாக இருந்தாலும், தன்னைத்தானே மதிப்பவனாக இருந்தாலும், அவனது குணமே அவனை வெளிப்படுத்தும்; அவன் தூய்மையோ, தூய்மையில்லையோ, அதையே உலகம் அறியும். அவனே உயர்ந்தவன் என்று தோன்றினாலும், உண்மையில் உயர்ந்தவன் அல்லாதவன், தூய்மையற்றவன் தூய்மையுள்ளவனாகத் தோன்றினாலும், குறியில்லாதவன் குறியுள்ளவனாகத் தோன்றினாலும், தீய நடத்தையுடையவன் நல்லவன் போலத் தோன்றினாலும், அது உண்மை அல்ல. நான் தர்மத்தின் பெயரில் அதற்கு விரோதமாக நடந்து, நன்மையை விட்டு, ஒழுக்கத்தைப் புறக்கணித்து நடக்க விரும்பினால், அது உலகத்தில் குழப்பத்தை உண்டாக்கும். யாரேனும் விவேகம் உள்ளவன், நன்மையும் தீமையும் அறிந்தவன், என்னை உலகில் தீயவனாகவும், பழிக்கு உரியவனாகவும் கருதுவான். நான் என் நடத்தையை யாருக்கு அர்ப்பணிப்பேன்? எந்த வழியில் சுவர்க்கத்தை அடைவேன்? ஏனெனில், இந்த நேர்மையற்ற வழியில் நடந்தால், என் விரதத்தை நிறைவேற்ற இயலாது. உலகம் முழுவதும் ஆசையின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறது; அரசர்களின் நடை எப்படி இருக்கிறதோ, மக்களின் நடை அப்படியே அமைகிறது. உண்மை மற்றும் கருணை என்ற இவை அரசர்களின் சாஸ்வதமான கடமைகள்; எனவே, அரசாட்சி உண்மையில் நிலைத்திருக்கிறது, உலகமும் உண்மையில் நிலைத்திருக்கிறது. முனிவர்களும் தேவர்களும் உண்மையையே உயர்ந்ததாகக் கருதுகின்றனர்; இந்த உலகில் உண்மை பேசுகிறவன் தான் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். மக்கள் பாம்புகளைப் போல பொய் பேசுகிறவர்களிடமிருந்து விலகுகிறார்கள்; தர்மமே உலகில் உயர்ந்தது, உண்மையே சுவர்க்கத்தின் மூலமாகும் என்று கூறப்படுகிறது. உண்மைதான் உலகில் ஆண்டவன்; லக்ஷ்மி என்ற ஐஸ்வர்ய தேவியும் உண்மையோடு கூடவே இருக்கிறாள்; எல்லாமே உண்மையில்தான் நிலைத்திருக்கிறது; உண்மையைவிட உயர்ந்த நிலை எதுவுமில்லை. வெதங்களில் காணப்படும் தானம், யாகம், ஹோமம், தவம் ஆகிய அனைத்தும் உண்மையில் நிலைத்திருக்கின்றன; எனவே, ஒருவர் உண்மையில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். ஒரே ஒருவரால் உலகம் பாதுகாக்கப்படுகிறது, ஒருவரால் குடும்பம் பாதுகாக்கப்படுகிறது; ஒருவரால் நரகத்தில் வீழ்ச்சி, ஒருவரால் சுவர்க்கத்தில் புகழ். எனவே, நான் என் தந்தையின் கட்டளையை ஏன் நிறைவேற்றக் கூடாது? நான் உண்மையான வாக்குறுதியை அளித்துள்ளேன்; அதனால் உண்மையில் கட்டுப்பட்டுள்ளேன். பேராசையாலும், மயக்கத்தாலும், அறியாமையாலும், இருளாலும், நான் உண்மையின் பாலம் உடைக்கமாட்டேன்; ஏனெனில், என் ஆசானுக்குக் கொடுத்த வாக்குறுதியை நான் வழங்கியுள்ளேன். பொய்யானவன், வஞ்சகன், மனதில் நிலை இல்லாதவன் இவர்களிடமிருந்து தேவர்களும் பிதாக்களும் ஹவிசை ஏற்க மாட்டார்கள் என்று கேள்விப்பட்டுள்ளேன். இந்த தர்மமும், இந்த உண்மையும் என் உள்ளத்திலேயே நான் காண்கிறேன்; உயர்ந்தவர்கள் சுமக்கும் பாரம் இதற்காகத்தான். தர்மத்திற்குப் புறம்பாக இருந்தால்—even அது தர்மத்துடன் கலந்து இருந்தாலும்—அது கீழ்மட்டமானவர்கள், கொடூரர்கள், பேராசையுடையவர்கள், தீய செயல்கள் செய்பவர்கள் ஆற்றும் போது, அந்த க்ஷத்திரிய தர்மத்தையும் விட்டுவிடுவேன். மூன்று வழிகளில் பாவம் செய்யப்படுகிறது: உடல் மூலம், மனதில் சிந்திப்பது மூலம், நாவால் பொய் பேசுவதன் மூலம். பூமி, புகழ், மகிமை, ஐஸ்வர்யம் இவை யாரை நாடுகின்றன? அவைகள் சுவர்க்கத்தில் இருப்பவரை நோக்குகின்றன; எனவே, ஒருவர் எப்போதும் உண்மையில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். நீ உயர்ந்தவனாக இருந்தாலும், உன்னை விட்டுவிடச் சொல்கிறாய்; அதனால் சிறந்தது என்றாலும் அது ஏற்கத் தகுதியற்றதாகும்; ஆனாலும், நீ கூறும் வார்த்தைகள் நியாயம்; எனவே, இதைச் செய், மகிழ்ச்சியுடன் செய். நான் என் ஆசானிடம் காட்டிய வாக்குறுதியை வைத்தபடி, அவர் கட்டளையை விட்டு, பரதனின் வேண்டுகோளை ஏற்க நான் எப்படி முடியும்? என் ஆசானின் முன்னிலையில் நான் எடுத்த விரதம் உறுதியானது; அப்போது கைகேயி மகிழ்ச்சியில் ஆனந்தமடைந்தாள். இவ்வாறு காட்டில் தங்கி, சுத்தமாகவும், ஒழுங்காக உணவு உண்டு, என் பிதாக்களையும் தேவர்களையும் மூலிகைகள், மலர்கள், பழங்கள் கொண்டு திருப்திப்படுத்துகிறேன். ஐம்புலன்களில் திருப்தியுடன், பொய்யில்லாமல், உண்மையில் நிலைத்திருந்து, செய்ய வேண்டியதும் செய்யக் கூடாததும் வேறுபடுத்தி, வாழ்க்கை பயணத்தை நடத்துகிறேன். இந்த செயல்பாட்டை அடைந்தபோது, செய்ய வேண்டிய நன்மை செயல்களைச் செய்ய வேண்டும்; அக்கிரியை, வாயு, சோமன் ஆகியோர் செயல்களின் பலனைப் பெறுகிறார்கள். இந்திரன் நூறு யாகங்கள் செய்து சுவர்க்கம் சென்றான்; பெரிய முனிவர்கள் கடும் தவம் செய்து சுவர்க்கம் சென்றார்கள். அந்த atheistic வார்த்தைகளைக் கேட்டபோது, சகிக்க முடியாமல், ஆத்திரத்துடன், அரசரின் மகன் அவற்றை எதிர்த்து பேசினார். உண்மை, தர்மம், வீரம், உயிர்களுக்கு கருணை, இனிய வார்த்தை பேசுதல், இருமுறை பிறந்தவர்களை, தேவர்களை, விருந்தினர்களை மதித்தல்—இவை எல்லாம் சுவர்க்கம் செல்லும் பாதை என்று நல்லவர்கள் கூறுகின்றனர். இந்த விஷயத்தை நன்றாகப் புரிந்து, மனதைக் கூடிய ஒருமுகப்படுத்தி, பிராமணர்கள் எல்லா தர்மத்தையும் முறையாகப் பின்பற்றி, எப்போதும் விழிப்புடன், மறுபிறவி உலகை அடைய விரும்புகின்றனர். என் தந்தை உன்னை ஏற்றுக் கொண்டது தவறு; ஏனெனில், உன் மனம் தவறானவற்றில் நிலைத்திருக்கிறது; இப்படிப் புரிந்தவர்களும், நாஸ்திகர்களும், தர்ம பாதையில் இருந்து விலகியவர்களும் பழிக்குரியவர்கள். திருடன் எப்படி இருக்கிறானோ, அப்படியே இந்த மனநிலையுடையவரும் இருக்கிறார்; நாஸ்திகம் அந்த நிலையையே அடைகிறது. எனவே, எல்லா மக்களிலும் நாஸ்திகனே மிகவும் சந்தேகத்துக்குரியவன்; அறிவுள்ளவர்கள் அவனுடன் கூடிக்கொள்வது கூடாது. உன்னுக்கு முன்பும், உன்னைவிடப் பெரியவர்களும், பல நன்மை செயல்களைச் செய்து, இந்த உலகத்தையும் மறுவுலகத்தையும் வென்று விட்டார்கள்; எனவே, பிராமணர்களே, ஹோமங்கள், யாகங்கள் நன்மை பயக்கும். தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பவர்கள், நல்லவர்களுடன் இணைந்திருப்பவர்கள், பிரகாசமாகவும், தானத்திலும், தர்மத்திலும் முன்னிலை வகிப்பவர்கள், அக்ரோதம் இல்லாதவர்கள், களங்கமில்லாதவர்கள்—இத்தகைய முனிவர்கள் உலகில் சிறந்தவர்களாக மதிக்கப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு கோபத்துடன், உறுதியோடும், பெரிய மனத்தோடும் பேசும் இராமரிடம் அந்த பிராமணரும் மறுபடியும் உண்மையோடும், விசுவாசத்தோடும், மென்மையான எண்ணத்தோடும் பதில் கூறினார்: "நான் நாஸ்திகர்களின் வார்த்தைகளைப் பேசவில்லை; நாஸ்திகனும் அல்ல, எதுவும் இல்லை என்றும் நினைப்பவனும் அல்ல. காலத்திற்கேற்ப விசுவாசம் கொண்டேன்; வேறு காலத்தில் மீண்டும் நாஸ்திகமாகலாம். இப்போது அந்த நேரம் வந்துவிட்டது; நான் நாஸ்திகமாகக் கூறியதைப் போலவே. ஆனால் இராமா, உன்னைத் திரும்ப வைக்கவும், உன் மனம் திருப்தியடையவும் இதைச் சொன்னேன்." இவ்வாறு, புனிதமான வால்மீகி இராமாயணத்தின் அயோத்தியா காண்டத்தில், நூற்றொன்பதாவது சர்கம் முடிகிறது. அப்போது இராமர் கோபமடைந்ததைப் பார்த்து, வசிஷ்டர் அவரிடம் கூறினார்: "ஜாபாலியும் இந்த உலகில் பிறப்பும் மரணமும் எப்படி நிகழ்கின்றன என்பதை அறிவார்.