ஜாபாலியின் வார்த்தைகளை கேட்ட ராமன், சத்தியத்தில் முதன்மை பெற்றவன், ஆழ்ந்த பக்தியோடு, உறுதியான புரிதலுடன் பதிலளிக்கத் தொடங்கினான். “நீ என் இன்பத்திற்கும் விருப்பத்திற்கும் உகந்ததாக, தர்மமாகத் தோன்றும் ஆனால் உண்மையில் தர்மமல்லாத, நல்லதாகத் தெரியும் ஆனால் உண்மையில் நல்லதல்லாத வார்த்தைகளை பேசினாய்,” என்று ராமன் கூறினான். “தனக்கு கட்டுப்பாடில்லாமல், தீய செயல்களில் ஈடுபட்டு, உட்காரacterம் உடைந்தவன் என்று அறியப்படும் மனிதன், நல்லவர்களிடையே மதிப்பை பெற முடியாது. நல்லவனாக இருந்தாலும், வீரராக இருந்தாலும், தன்னை உயர்வாக எண்ணினாலும், ஒருவரின் நடத்தை தான் அவரை வெளிப்படுத்துகிறது; தூய்மையானவரா, தூய்மை இல்லாதவரா என்பதையும் அது தான் காட்டுகிறது. அருவருப்பானவன் நல்லவராக தோன்றினாலும், தூய்மை இல்லாதவன் தூய்மையாகத் தெரிந்தாலும், குறியீடு இல்லாதவன் குறியீடு கொண்டதாகத் தெரிந்தாலும், தீய நடத்தை கொண்டவன் நல்லவராகத் தெரிந்தாலும், நான் தர்மத்தைத் திருப்பி, தர்மமாகத் தோன்றும் அதர்மத்தை பின்பற்றினால், நல்லதை விட்டு, ஒழுக்கத்தை புறக்கணித்து உலகத்தை குழப்பத்தில் ஆழ்த்துவேன். நல்லதைத் தெரிந்த, பகுத்தறிவுடைய ஒருவர், உலகத்தில் என்னை தீயவனாகவும், மக்கள் மத்தியில் அவமானமாகவும் கருதுவார். என் நடத்தை யாருக்காக அர்ப்பணிப்பேன்? எந்த வழியில் சொர்க்கத்தை அடைவேன்? இந்த Integrity இல்லாத செயல்பாடுகளை பின்பற்றினால், என் சத்திய விரதத்தை நிறைவேற்ற முடியாது. உலகம் முழுவதும் ஆசையின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறது; அரசர்களின் வழி எப்படி இருக்கிறதோ, மக்கள் வழியும் அப்படியே இருக்கிறது. சத்தியமும், கருணையும் அரசர்களின் நித்ய தர்மங்கள்; அதனால் ராஜ்யம் சத்தியத்தில் நிலைத்திருக்கிறது, உலகம் சத்தியத்தில் நிலைத்திருக்கிறது. முனிவர்களும், தேவர்களும் சத்தியத்தை உயர்ந்ததாகக் கருதுகிறார்கள்; இந்த உலகத்தில், சத்தியம் பேசும் ஒருவன் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். மக்கள் பாம்புகளை எப்படி தவிர்க்கிறார்களோ, பொய் பேசும் மக்களை அப்படியே தவிர்க்கிறார்கள்; தர்மம் உலகில் உயர்ந்தது, சத்தியம் சொர்க்கத்தின் மூலமாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த உலகில் சத்தியம் தான் தலைவன்; லட்சுமி சத்தியத்துடன் எப்போதும் இருக்கிறாள்; எல்லாம் சத்தியத்தின் மீது நிலைத்திருக்கிறது, சத்தியத்தை விட உயர்ந்த நிலை இல்லை. வேதங்களில் காணப்படும் தானம், யாகம், ஹோமம், தவம்—all these are established upon truth; அதனால், ஒருவர் சத்தியத்திற்கு பக்தியுடன் இருக்க வேண்டும். ஒரு மனிதன் உலகத்தை பாதுகாக்கிறான், ஒருவன் குடும்பத்தை பாதுகாக்கிறான்; ஒருவன் நரகத்தில் வீழ்கிறான், ஒருவன் சொர்க்கத்தில் போற்றப்படுகிறான். எனவே, நான் என் தந்தையின் கட்டளையை ஏன் பின்பற்றக்கூடாது? நான் அளித்த சத்திய வாக்குறுதியால் கட்டுப்பட்டுள்ளேன். பொறாமையால், மயக்கத்தால், அறியாமையால், இருளால்—எந்த காரணத்தாலும் நான் சத்தியத்தின் பாலத்தை உடைக்க மாட்டேன்; என் குருவிடம் நான் சத்திய வாக்குறுதி அளித்துள்ளேன். பொய் பேசும், மனம் நிலை இல்லாதவரிடமிருந்து, தேவர்கள் மற்றும் பிதாக்கள் யாகங்களையும், பித்ரு தர்ப்பணங்களையும் ஏற்க மாட்டார்கள் என்று கேட்டிருக்கிறேன். இந்த தர்மம், இந்த சத்தியம் என் ஆன்மாவில் தான் இருக்கிறது என்று நான் உணர்கிறேன்; நல்லவர்கள் தாங்கும் பாரம் இதற்காக தான். அதர்மம் சேர்ந்த, அடிமை, கொடூரம், ஆசை, தீய செயல் கொண்டவர்களால் மேற்கொள்ளப்படும்—even if it is joined with righteousness—I will abandon kshatriya duty if it is unrighteous. மூன்று வழிகளில் பாவம் செய்யப்படுகிறது: உடலால் தவறு செய்பவன், மனதில் நினைப்பவன், நாக்கால் பொய் பேசுபவன். பூமி, புகழ், பெருமை, செல்வம்—all these seek out a person; and they look upon him who is in heaven; அதனால் ஒருவர் எப்போதும் சத்தியத்தை பின்பற்ற வேண்டும். நீ, மகானே, எனக்கு என் சுயத்தை புறக்கணிக்கச் சொன்னாலும், மிகச் சிறந்ததாகக் கருதப்படும் விஷயம் கூட Sometimes unworthy; ஆனால் நீ நியாயமான வார்த்தைகளை பேசுகிறாய்—அதனால், இதை செய், மகானே. நான் என் குருவிடம் இந்த வனவாசத்தை வாக்குறுதி அளித்த பிறகு, எப்படி பரதனின் வேண்டுகோளை நிறைவேற்ற முடியும்? என் குருவின் கட்டளையை விட்டு விட முடியுமா? அந்த நேரத்தில், என் குருவின் முன்னிலையில் நான் அளித்த சத்தியம் உறுதியானது; அப்போது, கைகேயி மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தாள். இந்த forest life-இல், தூய்மையாக, கட்டுப்பாட்டுடன் உணவு எடுத்துக்கொண்டு, என் பிதாக்கள் மற்றும் தேவர்களுக்கு மூலங்கள், பூக்கள், பழங்கள் மூலம் திருப்தி அளிக்கிறேன். ஐந்து sensory faculties-இல் திருப்தியாக இருந்து, வாழ்க்கை பயணத்தை தொடர்கிறேன்; பொய் பேசாமல், விசுவாசமாக, செய்ய வேண்டியதை செய்ய வேண்டியதல்லதை பிரித்தறிந்து செய்கிறேன். இந்த செயல்பாடுகளுக்குள் வந்த பிறகு, auspicious deeds-ஐ செய்ய வேண்டும்; அக், வாயு, சோமன்—all are recipients of fruits of actions. தேவர்களின் ராஜா, நூறு யாகங்களை செய்து சொர்க்கம் சென்றான்; பெரிய முனிவர்கள், கடுமையான தவங்களை செய்து சொர்க்கம் சென்றார்கள். அவரின் சக்தி தீவிரமாக, பொறுக்க முடியாமல், அந்த ஆதாரமில்லாத வார்த்தைகளை கேட்டதும், அரசரின் மகன், ராமன், அவற்றை கண்டனம் செய்து பேசினான். “சத்தியம், தர்மம், வீரியம், உயிர்களுக்கு கருணை, இனிமையாக பேசுதல், இருமுறை பிறந்தவர்களை, தேவர்களை, விருந்தாளிகளை மதிப்பது—இவை சொர்க்கத்திற்கு செல்லும் வழிகள் என்று நல்லவர்கள் கூறுகிறார்கள். இந்த விஷயங்களை முறையாக புரிந்து, மனதை ஒருமித்துப் பிடித்து, பிராமணர்கள் தர்மங்களை முறையாக பின்பற்றி, எப்போதும் விழிப்புடன், பிற உலகை நோக்கி முயற்சிக்கிறார்கள். என் தந்தை, தவறான மனதில் இருந்த உன்னை ஏற்றதை நான் கண்டனம் செய்கிறேன்; இப்படியொரு atheistic understanding கொண்டவன் தர்ம பாதையில் இருந்து விலகியிருக்கிறான். ஒரு திருடன் போல, இப்படிப்பட்ட மனம் கொண்டவரும், atheism-ஐ same state-இல் வைத்திருக்க வேண்டும்; அதனால், எல்லா மக்களில் atheists are most suspect; அறிவாளிகள் அவர்களுடன் சேரக்கூடாது. உன்னுக்கு முன்பும், அதைவிட பெரியவர்களும், பல auspicious deeds செய்து, இந்த உலகையும், மறுலோகத்தையும் வென்றார்கள்; அதனால், பிராமணர்களே, ஹோமங்கள், யாகங்கள் auspicious-ஆகும். தர்மத்தில் ஈடுபட்டு, நல்லவர்களுடன் சேர்ந்த, பிரகாசமான, generosity-இல் முதன்மை, violence இல்லாத, தூய்மை இல்லாத, இப்படிப்பட்ட முனிவர்கள் உலகில் முதன்மை என்று போற்றப்படுகிறார்கள். ராமன், கோபத்துடன், பெரிய ஆன்மாவும், உறுதியானவரும், இந்த வார்த்தைகளை பேசினார்; அதற்குப் பதிலாக, அந்த பிராமணன் மீண்டும், உண்மையோடு, விசுவாசத்தோடு, மென்மையான நோக்கத்துடன் பதிலளித்தான். “நான் atheists-ஐப் போல பேசவில்லை; நான் atheistic இல்லை, எதுவும் இல்லை என்று சொல்லவில்லை. காலத்தை பொருத்து, நான் விசுவாசமாக இருக்கிறேன்; வேறு காலத்தில், நான் atheistic ஆகலாம். இப்போது அந்த காலம் வந்துள்ளது; நான் atheism-ஐப் போல பேசினேன்; ஆனால், ராமா, உன்னை திரும்ப வைக்கவும், உன் மனதை வெல்லவும் தான் இப்படி பேசினேன்.” இவ்வாறு, அயோத்தி காண்டத்தில், வால்மீகி ராமாயணத்தின் 109-வது சர்க்கா முடிகிறது.