புனிதமான அயோத்தியா காண்டத்தின் நூற்றெட்டாவது சர்கா முடிவடைந்தது. அதன் பின், ஜாபாலியின் வார்த்தைகளை கேட்ட ராமன், உண்மையில் முதன்மை பெற்றவர், ஆழ்ந்த பக்தியுடன், உறுதுணையாக பதிலளித்தான். "ஜாபாலி, நீ சொன்னவை எனக்கு விருப்பம் ஏற்படுத்தும் வகையில், தர்மம் போல தோன்றினாலும் உண்மையில் தர்மம் அல்ல; நலமாகத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் நலம் இல்லை. கட்டுப்பாடில்லாதவன், தீய செயல்களில் ஈடுபடுபவன், குணம் சிதைந்தவன், நல்லவர்களிடையே மதிப்பைக் பெற முடியாது. மனிதன் எந்த வகையிலும், whether he is noble or not, whether he is heroic or self-regarding, அவன் குணமே அவனை வெளிப்படுத்தும்; தூய்மையானவன், தூய்மை இல்லாதவன், நல்ல குணம் கொண்டவன், இல்லை என்றாலும், அவன் குணம் தான் அவனை அடையாளம் காட்டும். நான் தர்மத்தின் பெயரில் அநியாயம் செய்து, நல்லதைக் கைவிட்டு, சரியான நடத்தை தவிர்த்தால், உலகில் குழப்பம் ஏற்படும். எந்த ஒரு விவேகமுள்ள மனிதனும், நன்மை-தீமை அறிந்தவன், என்னை உலகில் தீயவன், மக்கள் மத்தியில் அவமானம் என கருதுவான். என் நடத்தை யாருக்கு அர்ப்பணிப்பேன்? எப்படி சொர்க்கத்தை அடைவேன்? Integrity இல்லாமல், இப்படியொரு செயல்பாட்டை மேற்கொண்டு வாழ்ந்தால், என் சத்திய வாக்குறுதியை நிறைவேற்ற முடியாது. உலகம் முழுவதும் ஆசையின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறது; அரசர்கள் எப்படி நடக்கிறார்கள், அவ்வாறே மக்கள் நடக்கிறார்கள். உண்மை மற்றும் கருணை ஆகியவை அரசர்களின் நிதானமான தர்மங்கள்; அதனால், அரசாங்கம் உண்மையில் நிமித்தமாக உள்ளது, உலகம் உண்மையின் மீது நிலைத்திருக்கிறது. முனிவர்கள் மற்றும் தேவர்கள் உண்மையை உயர்ந்ததாக மதித்துள்ளனர்; இந்த உலகில் உண்மையை பேசும் ஒருவன் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். நாகங்களைப் போல, பொய் பேசும் மனிதர்களை மக்கள் தவிர்க்கிறார்கள்; தர்மம் உலகில் உயர்ந்தது; உண்மை சொர்க்கத்தின் மூலமாகும். உண்மை தான் இந்த உலகில் தலைமை வகிக்கிறது; லட்சுமி தேவியும் உண்மையுடன் இருக்கிறாள்; எல்லா விஷயங்களும் உண்மையில் அடிப்படையில்தான் உள்ளது; உண்மையை விட உயர்ந்த நிலை இல்லை. தானங்கள், யாகங்கள், ஹோமங்கள், தவங்கள்—all these are established upon truth in the Vedas; அதனால், ஒருவர் உண்மையில் நம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும். ஒரு மனிதன் உலகைக் காப்பாற்றுகிறான்; ஒருவன் குடும்பத்தை காப்பாற்றுகிறான்; ஒருவன் நரகத்தில் வீழ்கிறான்; ஒருவன் சொர்க்கத்தில் மதிக்கப்படுகிறான். எனவே, நான் என் தந்தையின் கட்டளையை ஏன் நிறைவேற்றக் கூடாது? நான் சொன்ன சத்திய வாக்குறுதியால், உண்மையில் கட்டுப்பட்டிருக்கிறேன். சொந்த லாபம், மயக்கம், அறியாமை, இருள்—இவற்றால், நான் உண்மையின் பாலம் உடைக்க மாட்டேன்; என் ஆசானுக்கு நான் சத்திய வாக்குறுதியை அளித்துள்ளேன். தேவர்கள் மற்றும் பித்ருக்கள் பொய் சொல்லும், மனம் நிலை கொள்ளாதவரின் யாகங்களை ஏற்க மாட்டார்கள் என்று கேள்விப்பட்டுள்ளேன். இந்த தர்மம், இந்த உண்மை என் உள்ளத்தில் தான் உள்ளது; நல்லவர்கள் மேற்கொள்ளும் பாரம் இதற்காகத்தான். அநியாயமான க்ஷத்திரிய தர்மத்தை—even if it is joined with righteousness—தீயவர்கள், கொடூரர்கள், ஆசையுள்ளவர்கள், தீய செயல்கள் செய்வவர்கள் மேற்கொள்கிறார்கள் என்றால், அதை நான் கைவிடுவேன். மூன்று வழிகளில் மனிதன் பாவம் செய்கிறான்: உடலால், மனதில் எண்ணுவதாக, வாக்கால் பொய் பேசுவதால். பூமி, புகழ், பெருமை, ஐசுவரியம்—all these seek out a person; அவன் சொர்க்கத்தில் இருப்பதைப் பார்க்கின்றன; அதனால், ஒருவர் எப்போதும் உண்மையை பின்பற்ற வேண்டும். சிறந்தது என்று கருதப்பட்ட விஷயமும், நீ எனக்கு சொன்னால், என்னை மறந்துவிடச் சொன்னால், அது கூட பொருத்தமில்லாமல் போகலாம்; ஆனால், நீ நியாயமான வார்த்தைகள் பேசுகிறாய்—அதை செய்வாயாக, பாக்கியவானே. நான் என் ஆசானுக்கு இந்த வனவாசத்தை வாக்குறுதி அளித்த பிறகு, எப்படி பரதன் கேட்டதை நிறைவேற்ற முடியும்? என் ஆசானின் கட்டளையை விட்டுவிட முடியாது. என் ஆசானின் முன்னிலையில் நான் எடுத்த சத்தியம் உறுதியாக இருந்தது; அப்போது கைகேயி மகிழ்ச்சியில் இருந்தாள். இந்த forest life-இல், சுத்தமாக, கட்டுப்பாடுடன் உணவு எடுத்து, என் பித்ருக்கள் மற்றும் தேவர்களுக்கு மூல, பூ, புனிதமான பழங்கள் கொண்டு திருப்தி அளிக்கிறேன். ஐந்து sensory faculties-இல் திருப்தி கொண்டேன்; வாழ்க்கை பயணத்தை நம்பிக்கையுடன், பொய்யில்லாமல், செய்ய வேண்டியதை, செய்யக்கூடாததை அறிந்து நடத்துகிறேன். இந்த செயல்பாட்டு நிலையைப் பெற்ற பிறகு, auspicious deeds-ஐ செய்ய வேண்டும்; அக்கினி, வாயு, சோமா—இவர்கள் செயல்களின் பலனைப் பெறுகிறார்கள். தேவர்களின் அரசன், நூறு யாகங்கள் செய்து சொர்க்கம் சென்றான்; பெரிய முனிவர்கள், கடுமையான தவம் செய்து சொர்க்கம் சென்றார்கள். ராமன், அந்த atheistic வார்த்தைகளை கேட்டதும், மனதில் பொறுக்க முடியாமல், ஆத்திரம் கொண்டு, பதிலளித்தான், அவன் வார்த்தைகளை கண்டனம் செய்தான். "உண்மை, தர்மம், வீரத்துவம், உயிர்களுக்கான கருணை, இனிய சொல்லும் பழக்கம், இருமுறை பிறந்தவர்களும், தேவர்களும், விருந்தினர்களும் மதிப்பது—இவை எல்லாம் நற்குணம் கொண்டவர்கள் சொர்க்கத்திற்கு செல்லும் பாதை என்று கூறுகிறார்கள். இந்த விஷயத்தை நன்கு புரிந்துகொண்டு, ஒருமனதாக உறுதி கொண்டவர்கள், பிராமணர்கள், எல்லா தர்மங்களையும் முறையாக கடைபிடித்து, சொர்க்கத்தை நோக்கி, எப்போதும் விழிப்புடன் வாழ்கிறார்கள். என் தந்தை, தவறான கருத்தில் மனம் வைத்திருந்த, உன்னை ஏற்றது, அந்த செயலை நான் கண்டனம் செய்கிறேன்; இப்படிப் பிழைபட்ட மனம் கொண்டவர், உண்மையில் atheistic, தர்ம பாதையில் இருந்து விலகியவர். திருடன் போல, இப்படிப் பிழைபட்ட மனம் கொண்டவரும்; atheism-இன் நிலை அதே போல; எல்லா மனிதர்களில் atheistic-ஆக இருப்பவர் மிகவும் சந்தேகத்துக்கு உரியவர்; விவேகமுள்ளவர்கள் அவர்களுடன் பழக கூடாது. உன்னுக்கு முன்பாக, மற்றும் பெரியவர்கள், பல auspicious deeds செய்து, இந்த உலகையும், அடுத்த உலகையும் வென்றார்கள்; அதனால், பிராமணர்களே, யாகங்கள், ஹோமங்கள், தானங்கள்—all these are auspicious. தர்மத்தில் நம்பிக்கையுடன், நல்லவர்களுடன் இணைந்து, ஒளிவுடன், generosity-இல், virtue-இல் முதன்மை பெற்று, ahimsa-யில், களங்கம் இல்லாமல்—இப்படி வாழும் முனிவர்கள் உலகில் முதன்மை வாய்ந்தவர்கள் என்று மதிக்கப்படுகிறார்கள். ராமன், இந்த வார்த்தைகளை ஆத்திரத்துடன், பெரிய ஆன்மாவுடன், உறுதியாக சொன்னபோது, பிராமணன் மீண்டும் பதிலளித்தான்; அவன் உண்மையாக, நம்பிக்கையுடன், இனிமையான மனதுடன் சொன்னான். "நான் atheists-இன் வார்த்தைகளை பேசவில்லை; நான் atheistic இல்லை; ஒன்றும் இல்லை என்ற நிலை இல்லை. காலத்தைப் பொருத்து, நான் மீண்டும் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறேன்; வேறு காலத்தில், நான் மீண்டும் atheistic ஆகலாம். இப்போது அந்த காலம் வந்தது; நான் atheistic வார்த்தைகளை பேசினேன்; ஆனால், ராமா, நான் சொன்னது உன்னை திரும்ப அழைக்க, உன் விருப்பத்தைப் பெறவே.