ஜாபாலி ராமனிடம் பேசினார்: “ஒரு மனிதனின் பிறப்பு என்பது, தந்தை விதமாக இருப்பது, சிவப்பு, வெள்ளை திரவங்கள் ஆகியவை தாயின் கருப்பையில் இணைந்து உருவாகும் நிகழ்வாகும். அந்த ராஜா தன் கடைசி இடத்திற்கு சென்றுவிட்டார்; இது மனிதர்களுக்கான இயற்கையான நடைமுறை, ஆனால் நீங்கள் வீணாகவே துக்கப்படுகிறீர்கள். செல்வம் மற்றும் தர்மத்திற்குப் பற்றுடையவர்களை மட்டுமே நான் துக்கப்படுகிறேன்; ஏனெனில் அவர்கள் இங்கே துன்பம் அனுபவித்து, இறக்கும்போது அழிவை அடைகிறார்கள். மக்கள் அஷ்டகா என்ற பித்ரு வழிபாடுகளை ancestor-களுக்காக செய்யிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்; ஆனால், இறந்தவர்கள் அழுகும் உணவைத் தவிர வேறு எதை உண்ண முடியும்? ஒருவர் இங்கே உண்ணும் உணவு, மற்றொருவரின் உடலுக்கு சென்றால், வெளிநாட்டில் இருப்பவருக்காக ஸ்ராத்தம் செய்யலாம், ஆனால் அது நல்ல உணவாக இருக்காது. இந்த வேதங்கள், ஞானிகள் எழுதியவை, வெறும் தானம் செய்ய ஊக்குவிக்கவே உள்ளன: ‘யாகம் செய், தானம் கொடு, தீட்சை பெறு, தவம் செய், துறவு கொள்’ என்று. அதனால், ஞானி, ‘இதற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவும் இல்லை’ என்று மனதை நிலைநிறுத்து; தெரிந்ததை மட்டும் பின்பற்று, தெரியாததை விட்டு விடு. இந்த உணர்வுடன், அனைவரின் இயல்பை அறிந்து, பரதன் வேண்டியபடி அரசை ஏற்று கொள்ள வேண்டும்.” இவ்வாறு, பன்மைமிக்க, பழமையான, வால்மீகி எழுதிய ராமாயணத்தின் அயோத்தி காண்டத்தில் நூற்றொன்பதாவது சர்கம் முடிகிறது. ஜாபாலியின் வார்த்தைகளை கேட்ட ராமன், உண்மையில் முதன்மை பெற்றவன், மிகுந்த பக்தியோடு, மனத்தை நிலைநிறுத்தி பதிலளித்தான்: “நீங்கள் என் விருப்பத்திற்காக, தர்மம் போலத் தோன்றும், ஆனால் உண்மையில் தர்மமல்லாத, நல்லதாக தோன்றும், ஆனால் உண்மையில் நல்லதல்லாத வார்த்தைகளை பேசுகிறீர்கள். கட்டுப்பாடில்லாதவன், தீய நடத்தை கொண்டவன், ஒடுங்கிய நற்பண்பற்றவன், நல்லவர்களிடையே மதிப்பைப் பெற முடியாது. நல்லவா, இல்லையா, வீரமா, சுயநலமா, மனிதனை வெளிப்படுத்துவது அவன் பண்பே; தூய்மையா, தூய்மையற்றவா, குறியீடு உள்ளவா, இல்லையா, நல்ல நடத்தை உள்ளவா, இல்லையா—இவற்றை அவன் பண்பே காட்டுகிறது. நான் தர்மம் என்ற பெயரில் அதர்மத்தை பின்பற்றி, நல்லதை விட்டு, ஒழுங்கான நடத்தை தவிர்த்து, உலகத்தில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தினால், ஒரு அறிந்தவன், நன்மை–தீமை அறிந்தவன், என்னை உலகத்தில் தீயவன், மக்கள் இடையே அவமானம் என்றே கருதுவான். நான் என் நடத்தை யாருக்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டும்? எப்படி சொர்க்கத்தை அடைய வேண்டும்? இந்த வழியில் வாழ்ந்தால், என் சத்திய வாக்குறுதியை நிறைவேற்ற முடியாது. உலகம் முழுவதும் ஆசையை பின்பற்றுகிறது; அரசர்களின் வழியையே மக்கள் பின்பற்றுகிறார்கள். அரசர்களுக்கு சத்தியமும், கருணையும் என்ற இரண்டும் நித்ய தர்மம்; அதனால், ராஜ்யம் சத்தியத்தில் நிலை கொண்டது, உலகம் சத்தியத்தில் நிலை கொண்டது. முனிவர்கள், தேவர்கள், எல்லோரும் சத்தியத்தை உயர்ந்ததாக கருதுகிறார்கள்; இந்த உலகில், சத்தியம் பேசும் ஒருவர் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார். மக்கள் பாம்புகளுக்கு எப்படி பயப்படுகிறார்கள், அதுபோல் பொய் பேசுவோரிடமும் பயப்படுகிறார்கள்; தர்மம் உலகத்தில் உயர்ந்தது, சத்தியமே சொர்க்கத்தின் அடிப்படை என்று கூறப்படுகிறது. இந்த உலகில் சத்தியமே தலைவன்; லட்சுமி தேவியும் சத்தியத்துடன் வாழ்கிறாள்; எல்லாம் சத்தியத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளது, சத்தியத்திற்கு மேலாக உயர்ந்த நிலை இல்லை. தானம், யாகம், ஹோமம், தவம்—இவை எல்லாம் வேதங்களில் சத்தியத்தில் நிறுவப்பட்டவை; அதனால், ஒருவர் சத்தியத்திற்கே பற்றுள்ளவராக இருக்க வேண்டும். ஒரு மனிதன் உலகத்தை பாதுகாக்கிறான், ஒருவன் குடும்பத்தை பாதுகாக்கிறான்; ஒருவன் நரகத்தில் விழுகிறான், ஒருவன் சொர்க்கத்தில் மதிக்கப்படுகிறான். எனவே, நான் என் தந்தையின் கட்டளையை ஏன் பின்பற்றக் கூடாது? நான் என் ஆசிரியரிடம் சத்திய வாக்குறுதி கொடுத்துள்ளேன்; அதனால், சத்தியத்தில் கட்டுப்பட்டுள்ளேன். பொறாமையால், மயக்கத்தால், அறியாமையால், இருளால்—எதுவாலும் நான் சத்திய பாலம் உடைக்க மாட்டேன்; என் ஆசிரியரிடம் கொடுத்த சத்திய வாக்குறுதியை நான் பாதுகாப்பேன். பொய் பேசும், வஞ்சகமான, மனம் நிலை இல்லாதவரிடம், தேவர்கள், பித்ரு-களும் யாகம், ஹோமம் ஏற்க மாட்டார்கள் என்று கேள்வி. நான் என் உள்ளத்தில் தர்மத்தையும், சத்தியத்தையும் உணர்கிறேன்; நல்லவர்கள் எடுத்துக் கொள்ளும் பாரம் இதற்காகத்தான். க்ஷத்திரிய தர்மம் அதர்மமாக இருந்தால், அது தர்மத்துடன் கலந்திருந்தாலும், கீழ்ப்படிவர்கள், கொடூரர்கள், பேராசையுள்ளவர்கள், தீய காரியங்கள் செய்பவர்கள் பின்பற்றும் போது, அதை நான் விட்டு விடுவேன். மூன்று வகையில் பாவம் செய்கிறான்: உடலால், மனதில் நினைத்து, நாக்கால் பொய் பேசுவதால். பூமி, புகழ், கீர்த்தி, லட்சுமி—all these seek a person; அவன் சொர்க்கத்தில் இருக்கும்போது அவற்றும் அவனை நோக்குகின்றன; அதனால், ஒருவர் எப்போதும் சத்தியத்தை பின்பற்ற வேண்டும். நீங்கள், பெரியவர், எனக்கு என்னை மறக்கச் சொல்லினால், அதுவும் சிறந்ததாக இருந்தாலும், அது தகுதியற்றது; ஆனாலும், நீங்கள் நல்ல வார்த்தைகள் பேசுகிறீர்கள்—அதனால், இதை செய்யுங்கள், பாக்கியசாலி. நான் என் ஆசிரியரிடம் வனவாசம் என்று சத்தியம் செய்துள்ளேன்; பரதன் கேட்டாலும், என் ஆசிரியரின் கட்டளையை விட்டு, அதை நிறைவேற்ற முடியாது. அந்த சத்திய வாக்குறுதி, என் ஆசிரியரின் முன்னிலையில், உறுதியானது; அப்போது கைகேயி மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தாள். இவ்வாறு, காட்டில் வாழ்ந்து, சுத்தமாக, கட்டுப்பாடுடன் உணவு எடுத்துக் கொண்டு, என் பித்ரு-களும், தேவர்களும், மூலிகைகள், பூக்கள், புனிதமான பழங்களால் திருப்தி அடைகிறார்கள். ஐந்து புலன்களில் திருப்தி அடைந்து, நான் வாழ்க்கை பயணத்தை தொடர்கிறேன்; பொய் பேசாமல், உண்மையில் நிலை கொண்டவன், செய்ய வேண்டியதை–செய்யக்கூடாததை அறிந்து நடக்கிறேன். இந்த செயல்துறையை அடைந்தவுடன், செய்ய வேண்டிய நல்ல காரியங்களை செய்ய வேண்டும்; அக்கினி, வாயு, சோமன் ஆகியோர் செயல்களின் பலனை பெறுகிறார்கள். தேவர்களின் ராஜா, நூறு யாகம் செய்து சொர்க்கத்தை சென்றார்; பெரிய முனிவர்கள் கடுமையான தவம் செய்து சொர்க்கம் சென்றார்கள். ஜாபாலியின் வார்த்தைகள், நாத்திகத்துடன் கூடியவை, கேட்டு, சகிக்க முடியாமல், அதிர்ச்சியுடன், ராஜாவின் மகன், அவன் வார்த்தைகளை கண்டனம் செய்தான். உண்மை, தர்மம், வீரியம், உயிர்களுக்கு கருணை, இனிய வார்த்தை பேசுவது, இருமுறை பிறந்தவர்களை, தேவர்களை, விருந்தினர்களை மதிப்பது—இவை எல்லாம் நல்லவர்கள் சொர்க்கத்திற்கு செல்லும் பாதையாக அறிவிக்கிறார்கள்.