அயோத்தியா நகரத்தில், ஜாபாலி முனிவர் ராமனிடம் சொன்னார்: "இளவரசே, இந்த அயோத்தியாவின் பேரரசில் நீ இன்பங்களை அனுபவிக்க வேண்டும்; இந்த உலகில் இந்திரன் தன் சுவர்க்கத்தில் மகிழும் போல், நீயும் இங்கு மகிழ வேண்டும். நீ தசரதனும் அல்ல, தசரதன் நீயும் அல்ல; இப்போது வேறு ஒரு அரசன் இருக்கிறார், அவன் சொல்வதைப் பின்பற்ற வேண்டும். ஒரு தந்தை என்பது ஒரு உயிரின் விதை மட்டுமே; வெள்ளையும் சிவப்பும் கலந்த பஞ்சபூதங்களும், தாயின் கருவில் இணைந்து, மனிதனாக பிறக்கின்றன. அந்த அரசன் தன் நிலைக்கு சென்றுவிட்டார்; இது மரணமுடையோரின் இயற்கை வழி. ஆனால் நீ வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய். செல்வத்திற்கும் தர்மத்திற்கும் பற்றுள்ளவர்களுக்குத்தான் எனக்கு பரிதாபம்; ஏனெனில் இங்கு துன்பப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் இறப்பின் பின் அழிவை அடைகின்றனர். மக்கள் அஷ்டகா சடங்குகளை முன்னோர்களுக்காகச் செய்கிறார்கள்; ஆனால், இறந்தவர்களுக்கு அழியும் உணவைத் தவிர வேறு என்ன சாப்பிட முடியும்? இங்கு ஒருவர் சாப்பிடும் உணவு இன்னொருவரின் உடலை எட்டும் என்றால், வெளிநாட்டில் உள்ளவருக்காக ஸ்ராத்தம் செய்யலாம்; ஆனால் அது நல்ல உணவாக இருக்காது. இந்த சாஸ்திரங்கள் ஞானிகள் இயற்றியது, தானம் செய்ய ஊக்கப்படுத்தவே: 'யாகம் செய், தானம் செய், தீட்சை ஏற்று, தவம் செய், துறவு கொள்' என்பதே நோக்கம். அதனால், அறிவுள்ளவனே, 'இதற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை' என்று மனதை நிலைநிறுத்து; காணப்படும் ஒன்றையே பின்பற்று; காணப்படாததை விட்டுவிடு. இந்த அறிவுடன், அனைத்து மனிதர்களின் இயல்பை உணர்ந்து, பரதன் வேண்டுவது போல் இராச்யத்தை ஏற்று. இவ்வாறு, புனிதமான அயோத்தியா காண்டத்தில், வால்மீகி முனிவர் இயற்றிய ராமாயணத்தின் நூற்றெட்டாவது சர்கம் முடிகிறது. ஜாபாலியின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ராமன், சத்தியவிரதனாக, மனதாரும் பக்தியோடும் பதிலளித்தான்: "நீ சொன்ன வார்த்தைகள் என் விருப்பத்திற்கும் இன்பத்திற்கும் ஏற்றதாகத் தோன்றினாலும், அவை உண்மையான தர்மம் அல்ல; நல்லவை போல் தோன்றினும் உண்மையில் நல்லவை அல்ல. கட்டுப்பாடின்றி, தீய நடத்தை உடையவன், கெட்ட குணம் உடையவன், நல்லவரிடையே மதிப்பை பெற முடியாது. ஒருவன் உயர்ந்தவனாக இருந்தாலும் இல்லையெனினும், வீரனாக இருந்தாலும் இல்லையெனினும், அவனது குணமே அவனை வெளிப்படுத்தும்; தூய்மையுள்ளவனோ, இல்லாதவனோ, குணத்தால் தான் அறியப்படுகிறான். கீழ்மையானவன் உயர்ந்தவனாகத் தோன்றினாலும், தூய்மை இல்லாதவன் தூய்மையுள்ளவனாகத் தோன்றினாலும், குறியில்லாதவன் குறியுள்ளவனாகவும், தீய நடத்தை உடையவன் நல்லவனாகவும் தோன்றினாலும்— நான் தர்மம் என்ற பெயரில் அதற்கு விரோதமானதைச் செய்து, நல்லதை விட்டு, ஒழுங்கை மீறினால், உலகில் குழப்பம் ஏற்படும். நன்மை, தீமை இரண்டையும் அறிந்த ஒருவர் என்னை உலகில் தீயவன், பழிக்கு உரியவன் என்று கருதுவார். நான் என் நடத்தையை யாருக்கு அர்ப்பணிப்பேன்? எந்த வழியில் சொர்க்கத்தை அடைவேன்? இந்த நேர்மையற்ற வழியில் வாழ்ந்தால், என் விரதத்தை நிறைவேற்ற முடியாது. உலகம் முழுவதும் விருப்பத்தின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறது; அரசர்களின் வழி எப்படி இருக்கிறதோ, மக்கள் வழியும் அப்படிதான். அரசர்களுக்கு சத்தியமும் கருணையும் என்றென்றும் நிலையான தர்மங்கள்; அதனால், இராச்யம் சத்தியத்தில் நிலைக்கிறது; உலகமும் சத்தியத்தின் மேல் தாங்கி நிற்கிறது. முனிவர்களும் தேவதைகளும் சத்தியத்தையே உயர்ந்ததாகக் கருதினர்; இந்த உலகில், சத்தியம் பேசுகிறவன் உயர்ந்த நிலையில் அடைகிறான். பாம்புகளை மக்கள் எப்படி விலகிப் போகிறார்களோ, பொய்யாளர்களை அவர்களும் அப்படியே விலகுகிறார்கள்; தர்மம் உலகில் உயர்ந்தது, சத்தியமே சொர்க்கத்தின் மூலமாகக் கூறப்படுகிறது. சத்தியமே உலகில் தலைமை வகிக்கிறது; இலட்சுமி என்றும் சத்தியத்துடன் இருக்கிறாள்; எல்லாவற்றும் சத்தியத்தின் மேல் நிலைக்கின்றன; சத்தியத்தைவிட உயர்ந்த நிலை இல்லை. தானம், யாகம், ஹோமம், தவம்—இவை எல்லாம் வேதங்களில் சத்தியத்தின் மேல் நிலைபெற்றுள்ளன; ஆகவே, ஒருவர் சத்தியத்தையே பின்பற்ற வேண்டும். ஒரே மனிதன் உலகை காப்பாற்றுகிறான், ஒரே மனிதன் குடும்பத்தை காப்பாற்றுகிறான்; ஒரே மனிதன் நரகத்தில் வீழ்கிறான், ஒரே மனிதன் சொர்க்கத்தில் போற்றப்படுகிறான். எனவே, நான் என் தந்தையின் கட்டளையை ஏன் பின்பற்றக் கூடாது? நான் சத்தியமாக கூறிய வாக்குறுதியால் கட்டுண்டுள்ளேன். ஆசையாலும், மயக்கத்தாலும், அறியாமையாலும், இருளாலும், நான் சத்தியத்தின் பாலம் முறிக்கமாட்டேன்; என் ஆசானிடம் நான் சத்தியமாக அளித்த வாக்குறுதி இருக்கிறது. பொய்யாகப் பேசுகிறவன், ஏமாற்றுகிறவன், நிலை இல்லாத மனம் உடையவன்—இவர்களிடமிருந்து தேவதைகள், பித்ருக்கள் யாரும் ஹவிசை ஏற்கவில்லை என்று கேட்டிருக்கிறேன். இந்த தர்மத்தையும் சத்தியத்தையும் என் உள்ளத்தில் நான் காண்கிறேன்; உயர்ந்தவர்கள் சுமக்கும் பாரம் இதற்காகத்தான். க்ஷத்திரிய தர்மம் தர்மத்துடன் சேர்ந்திருந்தாலும், அது தாழ்ந்தவர்களால், கொடூரர்களால், ஆசைப்பட்டவர்களால், தீய செயல் உடையவர்களால் செய்யப்படும்போது, அதை நான் விட்டு விடுவேன். மனிதன் மூன்று வழிகளில் பாவம் செய்கிறான்: உடலால் தவறு செய்து, மனதில் எண்ணி, நாவால் பொய் பேசுகிறான். பூமி, புகழ், பெருமை, செல்வம்—இவை அனைத்தும் ஒருவரை நாடி வருகிறன; அவனே சொர்க்கத்தில் போற்றப்படுகிறான்; ஆகவே, ஒருவர் எப்போதும் சத்தியத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும். நல்லது என்று கருதப்படுவதும், நீயே எனக்காக என்னை மறந்து சொல்வதைப் போல், ஏற்றதல்ல; ஆனாலும், நீ சொல்வது நியாயமானது—எனவே, இதைச் செய், புண்ணியவனே. நான் என் ஆசானிடம் காட்டிய வாக்குறுதியை மீறி, பரதன் வேண்டுவதை எப்படி நிறைவேற்ற முடியும்? என் ஆசானின் முன்னிலையில் நான் எடுத்த விரதம் உறுதியானது; அப்போது கைகேயி மகிழ்ச்சியடைந்தாள். இவ்வாறு நான் காட்டில் தங்கி, சுத்தமாகவும், கட்டுப்பாட்டுடன் உணவு உண்டு, வேர்கள், பூக்கள், பழங்கள் கொண்டு முன்னோர்களையும் தேவதைகளையும் திருப்திப்படுத்துகிறேன். ஐம்புலன்களிலும் திருப்தியுடன், பொய்யற்றவனாக, சத்தியவானாக, செய்ய வேண்டியதும் வேண்டாததும் வேறுபடுத்தி வாழ்கிறேன். இந்த வாழ்க்கை வெளியில், ஒருவர் செய்ய வேண்டிய புண்ணியங்களைச் செய்ய வேண்டும்; அக் கிரியைகளின் பலனை அக்்னி, வாயு, சோமன் பெற்றுக்கொள்கிறார்கள். தேவர்களின் அரசன், நூறு யாகங்கள் செய்து சொர்க்கத்தை அடைந்தான்; பெரிய முனிவர்கள் கடும் தவம் செய்து சொர்க்கத்தையே அடைந்தார்கள்.