ஜாபாலி, ராமரிடம், “ராமா, தாய், தந்தை என்று பற்றிக்கொள்பவர் பித்துப்பட்டவர் எனப் பார்க்க வேண்டும்; உண்மையில், யாரும் யாருக்கும் சொந்தமாக இல்லை. ஒரு மனிதன், மற்றொரு கிராமத்துக்குப் பயணிக்கும்போது, சில காலம் ஒரு இடத்தில் தங்கிக் கொண்டு, அடுத்த நாள் வேறு இடத்தில் குடியிருப்பது போல, மனிதர்களுக்கும் தாய், தந்தை, வீடு—all temporary abodes—இவை எல்லாம் தற்காலிகமான இடங்கள் மட்டுமே; நல்லவர்கள் இவற்றில் பற்றும் கொள்ள மாட்டார்கள். நீ தந்தையின் ராஜ்யத்தை விட்டுவிட்டு, இந்த வேதனையால் நிறைந்த, கஷ்டமான, முட்களுடன் கூடிய பாதையை ஏற்க வேண்டாம். வளமுள்ள அயோத்தியில் நீ அரசராகத் தன்னை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அந்த நகரம், ஒரே சடையுடன், உன்னை எதிர்பார்த்து நிற்கிறது. ராமா, அயோத்தியாவின் அரச அனுபவங்களை, இந்திரன் தன் சொர்க்கத்தை அனுபவிப்பது போல, நீயும் அனுபவிக்க வேண்டும். நீ தசரதன் அல்ல, தசரதன் நீ அல்ல; இப்போது வேறு ஒரு அரசர் இருக்கிறார், அவருடைய கட்டளையைச் செய்ய வேண்டும். ஒரு தந்தை, ஒரு உயிரின் விதை மட்டுமே, வெள்ளை, சிவப்பு திரவங்களும், தாய் கருப்பையில் சேர்ந்தால், மனிதனுக்கு பிறப்பு கிடைக்கிறது. அந்த ராஜா, அவன் செல்ல வேண்டிய இடத்திற்கு சென்றுவிட்டான்; மனிதர்களுக்கு இது இயற்கை வழி, ஆனால் நீ வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய். செல்வம் மற்றும் தர்மத்தில் பற்றுள்ளவர்களுக்குத்தான் நான் துக்கப்படுகிறேன்; மற்றவர்களுக்கு அல்ல. ஏனெனில், இங்கு துன்பம் அனுபவித்த பிறகு, மரணத்திற்கு பின் அவர்கள் அழிவை சந்திக்கிறார்கள். மக்கள், அஷ்டகா எனும் பித்ரு கர்மங்களை, முன்னோர்களுக்காகச் செய்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்; ஆனால், ஒரு இறந்த மனிதன், அழுகும் உணவு தவிர, என்ன உணவு உண்ண முடியும்? இங்கு ஒருவர் உண்ணும் உணவு, மற்றொருவரின் உடலுக்கு சென்று சேருமென்றால், வெளிநாட்டில் இருக்கும் ஒருவருக்காக ஸ்ராத் செய்யலாம்; ஆனால் அது நல்ல உணவு அல்ல. இந்த ஞானிகள் எழுதிய நூல்கள், ‘யாகம் செய், தானம் கொடு, தீட்சை எடு, தவம் செய், துறவு கொடு’ என்று பரிசுகளை ஊக்குவிக்கவே எழுதப்பட்டவை. எனவே, ராமா, அறிவாளி, ‘இதற்கு அப்பாற்கு எதுவும் இல்லை’ என்று மனதை நிலைநிறுத்து; தெரிந்ததை பின்பற்று, தெரியாததை புறக்கணிக்கவும். இந்த அறிவுடன், மனிதர்களின் இயல்பை அறிந்து, பரதன் வேண்டுவது போல ராஜ்யத்தை ஏற்க வேண்டும்,” என்று ஜாபாலி கூறினார். இவ்வாறு, வால்மீகி எழுதிய பழமையான, புகழ்பெற்ற ராமாயணத்தில், அயோத்தியா காண்டத்தின் 108வது சர்கா முடிகிறது. ஜாபாலியின் வார்த்தைகளை கேட்ட ராமர், உண்மையில் முதன்மை வாய்ந்தவர், ஆழ்ந்த பக்தியுடன், உறுதியான மனத்துடன் பதில் அளித்தார்: “நீங்கள் எனக்கு இன்பம், ஆசை தரும் வார்த்தைகளைப் பேசினீர்கள்; அவை தர்மம் போல தோன்றினாலும், உண்மையில் தர்மம் அல்ல; நல்லது போல தோன்றினாலும், உண்மையில் நல்லது அல்ல. அடக்கமில்லாதவன், தீய நடத்தை கொண்டவன், சீர்கேட்டவன், நல்லவர்களிடம் மதிப்பும் பெறமாட்டான். வீரரானாலும், தகுதியுள்ளவரானாலும், மனிதனை வெளிப்படுத்துவது அவனது ஒழுக்கமே; தூய்மையானவன், தூய்மையில்லாதவன், நல்லவரானாலும், தீயவரானாலும்—all is shown by character. நான் தர்மத்தை போல, அதர்மத்தை பின்பற்றினால், நல்லதை விட்டு, ஒழுக்கத்தை புறக்கணித்தால், உலகத்தில் குழப்பம் ஏற்படும். யாரோ ஒருவரும், அறமும் மறையும் தெரிந்தவன், என்னை உலகத்தில் தீயவனாக, மக்கள் மத்தியில் அவமானமாக பார்க்கலாம். நான் என் நடத்தை யாருக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்? எந்த வழியில் சொர்க்கத்தை அடைய வேண்டும்? இந்த Integrity இல்லாத செயலால், நான் என் சத்தியவாதத்தை நிறைவேற்ற முடியாது. உலகம் முழுவதும் ஆசையின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறது; அரசர்களின் நடத்தை, மக்களின் நடத்தை ஆகிறது. உண்மை, கருணை—இவை அரசர்களின் சாச்வத தர்மங்கள்; அதனால், ராஜ்யம் உண்மையில் நிலைநிற்கிறது, உலகம் உண்மையில் தாங்கப்படுகிறது. முனிவர்களும், தேவர்களும், உண்மையை உயர்ந்ததாகக் கொண்டார்கள்; இந்த உலகத்தில், உண்மையை பேசும் ஒருவர் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார். பாம்புகளைப் போல, பொய் பேசும் மனிதர்களை மக்கள் தவிர்க்கிறார்கள்; தர்மம் உலகில் உயர்ந்தது, உண்மை சொர்க்கத்தின் வேராகும். உண்மை மட்டும் தான் உலகில் அதிபதி; லட்சுமி, எப்போதும் உண்மையோடு இருப்பாள்; எல்லாம் உண்மையில் அடிப்படையுடன் உள்ளது; உண்மை விட உயர்ந்த நிலை இல்லை. தானம், யாகம், ஹோமம், தவம்—இவை எல்லாம் வேதங்களில் உண்மையில் நிலைநிற்கின்றன; அதனால், ஒருவர் எப்போதும் உண்மையில் பற்றும் கொள்ள வேண்டும். ஒரு மனிதன் உலகை காப்பாற்றுகிறான், ஒருவன் குடும்பத்தை காப்பாற்றுகிறான்; ஒருவன் நரகத்தில் விழுகிறான், ஒருவன் சொர்க்கத்தில் மதிப்பை பெறுகிறான். எனவே, நான் என் தந்தையின் கட்டளையை ஏற்க வேண்டாமா? நான் என் சத்திய வாக்குறுதியை அளித்துள்ளேன்; உண்மையில் கட்டுப்பட்டிருக்கிறேன். பொறாமையினால், மயக்கத்தினால், அறியாமையினால், அல்லது இருளால்—நான் உண்மையின் பாலம் உடைத்துவிட மாட்டேன்; ஏனெனில், என் ஆசான் (தசரதன்)க்கு நான் சத்திய வாக்குறுதி அளித்துள்ளேன். பொய் பேசும், மனம் நிலைநிற்றாதவர்களுக்கு, தேவர்கள், பித்ருக்கள் யாகங்கள், ஹோமங்களை ஏற்க மாட்டார்கள் என்று கேட்டிருக்கிறேன். நான் இந்த தர்மத்தை, உண்மையை, என் உள்ளத்தில் உணர்கிறேன்; நல்லவர்கள் சுமக்கும் பாரம் இதற்காகத்தான். க்ஷத்திரியர் தர்மம், அதர்மமாக இருந்தால்—even if joined with dharma—கீழானவர்கள், கொடுமை செய்பவர்கள், பேராசை கொண்டவர்கள், தீய செயல்கள் செய்பவர்கள் பின்பற்றினால், அதை நான் விட்டு விடுவேன். மூன்று வழிகளில் பாவம் ஏற்படுகிறது: உடலால் தவறு செய்தல், மனதில் தவறு எண்ணுதல், நாவால் பொய் பேசுதல். பூமி, புகழ், மகிமை, லட்சுமி—all seek a person, அவனை சொர்க்கத்தில் பார்க்கின்றன; அதனால், ஒருவர் எப்போதும் உண்மையை பின்பற்ற வேண்டும். நீ, நல்லவர், எனக்கு ‘உன்னை புறக்கணிக்க சொல்லும்’ சிறந்ததைச் சொன்னாலும், அது அருமை இல்லாததாக இருக்கலாம்; ஆனால், நீ நல்ல வார்த்தைகள் பேசுகிறாய்—அதைச் செய், பாக்கியசாலி. நான் என் ஆசானுக்கு இந்த வனவாசம் வாக்குறுதி அளித்துள்ளேன்; பரதன் வேண்டுவது போல, ஆசானின் கட்டளையை விட்டுவிட்டு, அவன் வேண்டுவதை எப்படி நிறைவேற்ற முடியும்?” இவ்வாறு, ராமர் ஜாபாலிக்கு பதில் அளித்தார், தனது உண்மை, தர்மம், வாக்குறுதி—all steadfastly upheld.