பரதன் துக்கத்தில் அழுந்திக் கொண்டிருக்கும்போது, அந்தச் சிறந்த பிராமணர் ஜாபாலி, தர்மத்தை எதிராகக் கொண்ட வார்த்தைகளை ராமரிடம் பேசத் தொடங்கினார். “ராவா! உன்னால் நன்றாகப் பேசப்பட்டிருக்கிறது; ஆனால், அறிஞர்களுக்கே உரித்தான உயர்ந்த மனதை உடைய நீ, சாதாரண மனிதர்களைப் போல் பயனற்ற சிந்தனையில் அகப்பட்டுக்கொள்வதை விடு. யார் யாருக்கு உண்மையில் உறவினர்? எது யாருடையது? யார் எதைக் கொண்டிருக்கிறார்? ஒவ்வொரு உயிரும் தனித்தனியே பிறந்து, தனித்தனியே மறைந்து விடுகிறது. ஆகவே, ராமா, ‘அம்மா, அப்பா’ என்று பற்றிக் கொண்டு இருப்பவன் பைத்தியக்காரன் எனக் கருதப்பட வேண்டும்; உண்மையில் யாரும் யாருக்குப் சொந்தமே இல்லை. ஒருவன் ஒரு கிராமத்தில் இருந்து வேறு கிராமம் செல்லும் போது, ஒரு இடத்தில் சில நாட்கள் தங்கிச், பிறகு அங்கிருந்து கிளம்பி வேறு இடத்தில் வாழ்வதைப் போல, மனிதர்களுக்கும் தந்தை, தாய், வீடு ஆகியவை தற்காலிகத் தங்குமிடங்கள் மட்டுமே; நல்லவர்கள் இவற்றில் பற்றுதல் கொள்ள மாட்டார்கள். நீ உன் தந்தையின் ராஜ்யத்தை விட்டுவிட்டு, இப்படி வேதனையையும், கடினத்தையும், முட்டாள்தனத்தையும் நிறைந்த பாதையில் செல்ல வேண்டாம். வளமான அயோத்தியாவில் அரசராக நீயே முடிசூட்டு; அந்த நகரம், ஒரே சடையுடன், உன்னை எதிர்பார்த்து நிற்கிறது. இளவரசா! இந்த உலகில் மிக உயர்ந்த இன்பங்களை அனுபவித்து, இந்திரன் தன் சொர்க்கத்தில் மகிழ்வதைப் போல, நீயும் அயோத்தியாவின் அரசாக மகிழ்ந்திரு. நீ தசரதர் அல்ல, தசரதரும் நீயல்ல; இப்போது வேறு அரசன் இருக்கிறான், அவன் கட்டளையைப் பின்பற்று. தந்தை என்பது உயிரின் விதைபோல்; வெள்ளை, சிவப்பு திரவங்களும், தாயின் கருவும் சேர்ந்தால்தான் மனிதன் பிறக்கிறான். அந்த அரசன் தனது பாங்கான இடத்திற்கு சென்றுவிட்டார்; இது மனிதர்களுக்கான இயற்கை வழி, நீ வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய். பொருளும் தர்மமும் பற்றிக் கொண்டவர்களுக்குத்தான் நான் வருந்துகிறேன்; ஏனெனில் அவர்கள் இங்கே துன்பப்பட்டு, பிறகு மரணத்திலும் அழிவு அடைவார்கள். மக்கள் அஷ்டகா என்ற பித்ரு கர்மைகளைச் செய்கிறார்கள், ஆனால் இறந்தவர் என்ன சாப்பிட முடியும்? அழுகும் உணவைத் தவிர வேறு எதையும் அவர் உண்ண முடியாது. இங்கு ஒருவர் சாப்பிடுவது மற்றொருவருடைய உடலுக்குச் செல்லும் என்றால், வெளிநாட்டில் உள்ளவருக்காகவும் ஸ்ராத்தம் செய்யலாம்; ஆனால் அது ஆரோக்கியமான உணவாக இருக்காது. ‘யாகம் செய், தானம் செய், தீட்சை எடு, தவம் செய், துறவு செய்’ என்று பெரியோர்கள் இயற்றியுள்ள இந்த நூல்கள் எல்லாம் மக்கள் தானம் செய்ய ஊக்கப்படுத்துவதற்காக மட்டுமே. ஆகவே, அறிவுள்ளவனே, ‘இதற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை’ என்ற எண்ணத்தில் மனதை நிலைநிறுத்து; காணக்கூடியதைப் பின்பற்று, காணாததை விட்டு விடு. இந்த அறியப்பட்ட உண்மையோடு, மக்கள் இயல்பையும் அறிந்து, பரதன் வேண்டியது போல் ராஜ்யத்தை ஏற்று நடத்துவாய். இவ்வாறு, புகழ்பெற்ற அயோத்தியா காண்டத்தில், பண்டைய வால்மீகி இராமாயணத்தின் நூற்றெட்டாவது சர்கம் முடிகிறது. ஜாபாலியின் இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்ட ராமர், சத்தியத்திற்கு முன்னுரிமை அளிப்பவராகவும், மன உறுதியுடன், பணிவுடன் பதிலளித்தார்: “நீ சொன்னவை எனக்குப் பிடிக்கும் விதமாகவும், எனக்குத் தேவைப்படுவது போலவும் தோன்றினாலும், அவை உண்மையான தர்மம் அல்ல; வெளியில் நல்லதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவ்வாறு அல்ல. ஒருவன் கட்டுப்பாடில்லாமல், தீய செயல்களில் ஈடுபட்டு, கெட்ட குணத்துடன் வாழ்ந்தால், நல்லவர்களிடையே அவன் மதிப்பைப் பெறமாட்டான். உயர்ந்தவனாக இருந்தாலோ, தாழ்ந்தவனாக இருந்தாலோ, வீரனாக இருந்தாலோ, தன்னைப் பற்றி நினைப்பவனாக இருந்தாலோ, ஒருவரின் குணமே அவனை வெளிப்படுத்தும்; அவன் தூயோ, தூய்யதில்லையோ, குணம் வாய்ந்தோ, குணமில்லையோ, அதுவே அவனை நிரூபிக்கும். தாழ்ந்தவன் உயர்ந்தவனாகவும், தூய்யதில்லாதவன் தூயோனாகவும், குறியீடு இல்லாதவன் குறியீடு உடையவனாகவும், தீயவன் நல்லவனாகவும் தோன்றினால், நான் தர்மத்தின் பெயரில் அதற்கெதிரானதைச் செய்து, நல்லதைக் கைவிட்டு, ஒழுக்கத்தை புறக்கணித்தால், உலகில் குழப்பம் ஏற்படும். சில அறிவுள்ளவர்கள், தர்மத்தையும் அதர்மத்தையும் அறிந்தவர்கள், என்னை உலகில் தீயவராகவும், மக்களுக்கு அவமானமாகவும் கருதுவார்கள். நான் என் நடத்தையை எவருக்கு அர்ப்பணிப்பது? எந்த வழியில் சொர்க்கத்தை அடைவது? இந்தச் செயலில் ஒழுக்கமின்றி வாழ்ந்தால், என் விரதம் நிறைவேறாது. முழு உலகமும் ஆசையின் வழியையே பின்பற்றுகிறது; அரசர்கள் எப்படி நடக்கிறார்களோ, மக்கள் அவ்வாறே நடக்கிறார்கள். அரசர்களுக்கான நிலையான கடமைகள் சத்தியமும், கருணையும்; ஆகவே, ராஜ்யம் சத்தியத்தின் மீது நிலைத்திருக்கிறது, உலகமும் சத்தியத்தின் மீது நின்று கொண்டிருக்கிறது. முனிவரும் தேவரும் சத்தியத்தையே உயர்ந்ததாகக் கருதி வருகின்றனர்; இந்த உலகில் சத்தியம் பேசுபவன் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். மக்கள் பாம்பை எப்படி தவிர்க்கிறார்களோ, பொய் பேசுபவனையும் அப்படியே தவிர்க்கிறார்கள்; தர்மமே உலகில் உயர்ந்தது, சத்தியமே சொர்க்கத்தின் மூலமாகும். சத்தியமே உலகில் அதிபதி; லக்ஷ்மி தேவியும் எப்போதும் சத்தியத்துடன் இருக்கிறார்; எல்லாமே சத்தியத்தின் மீது நிலைத்திருக்கிறது, சத்தியத்தைவிட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை. தானம், யாகம், ஹோமம், தவம்—இவை அனைத்தும் வேதங்களில் சத்தியத்தின் மீது அமையப்பட்டுள்ளன; ஆகவே, சத்தியத்தையே பின்பற்ற வேண்டும். ஒருவன் குடும்பத்தையும், உலகத்தையும் காப்பாற்றுகிறான்; ஒருவன் நரகத்திலும் விழுகிறான், ஒருவன் சொர்க்கத்திலும் மதிக்கப்படுகிறான். எனவே, என் தந்தையின் கட்டளையை நான் ஏன் பின்பற்றக் கூடாது? நான் சொன்ன சத்திய வாக்கை வைத்துள்ளேன், அதனால் சத்தியத்திற்கு கட்டுப்பட்டுள்ளேன். பேராசையாலும், மயக்கத்தாலும், அறியாமையாலும், இருளாலும், நான் சத்தியப் பாலத்தை உடைக்க மாட்டேன்; என் ஆசானுக்கு நான் சொன்ன சத்திய வாக்கை வைத்துள்ளேன். சத்தியத்திலிருந்து விலகி, பொய் பேசும் மனதை உடையவரிடமிருந்து, தேவரும், பித்ருக்களும் யாக, ஹோமங்களை ஏற்க மறுக்கிறார்கள் என்று கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். இந்த தர்மத்தையும், சத்தியத்தையும் என் உள்ளத்தில் நானே உணர்கிறேன்; உயர்ந்தவர்கள் சுமக்கும் பாரம் இதற்காகத்தான். க்ஷத்திரிய தர்மம் கூட அதர்மமாக இருந்தால், அது நல்லவர்களோடு சேர்ந்திருந்தாலும், அது தாழ்ந்தவர்கள், கொடூரர்கள், பேராசைக்காரர்கள், தீயவர்கள் செய்யும் போது, அதை நான் விட்டு விடுவேன். மூன்று விதத்தில் மனிதன் பாவம் செய்கிறான்: உடலால் தீமை செய்தல், மனதில் தீமை எண்ணுதல், நாவால் பொய் பேசுதல்.” இவ்வாறு, ஜாபாலி கூறிய வார்த்தைகளுக்கு ராமர் தன் மன உறுதியும், சத்திய நெறியும், தர்மத்தின் உயர்வும் எடுத்துரைத்தார்.