பரம்பொருளான ராமாயணத்தின் அயோத்திய காண்டத்தில், அந்த 107வது சர்கம் முடிந்தது. அடுத்து, பரதன் துன்பத்தில் ஆழ்ந்திருந்தபோது, புகழ்பெற்ற ஜபாலி என்ற பிராமணர், தர்மத்தை எதிர்த்து, ஆனால் மென்மையாக ராமனிடம் பேசினார். “ராவா, உன்னுடைய மனதை இப்படிச் சோர்வடையச் செய்யாதே. உனது மனம் சாதாரண மனிதர்களைப் போல அல்ல; நீ உயர்ந்த சிந்தனையுடையவன். யார் யாருக்கு உண்மையில் உறவினர்கள்? யார் யாருடைய சொத்து? யார் யாரை வைத்திருக்கிறார்கள்? ஒவ்வொரு உயிரும் தனியாகப் பிறக்கிறது, தனியாகவே இறக்கிறது. ஆகவே, ராமா, ‘அம்மா’, ‘அப்பா’ என்று பற்றிக் கொள்பவனைப் பைத்தியக்காரன் என்றும் சொல்லலாம்; உண்மையில் யாரும் யாருக்குச் சொந்தம் அல்லர். ஒரு மனிதன் ஒரு ஊருக்குப் பயணம் செய்யும் போது, சில நாட்கள் எங்கேயோ தங்குவான்; பிறகு அந்த இடத்தை விட்டுவிட்டு மறுநாள் வேறு இடத்தில் தங்குவான். அதுபோலவே, ககுத்ஸ்த குலத்து வந்தவனே, மனிதர்களுக்கு தந்தை, தாய், வீடு ஆகியவை எல்லாம் தற்காலிகமான இடங்கள்; நல்லவர்கள் அவற்றில் பற்றில்லை. நீ உன் தந்தையின் இராச்யத்தை விட்டு விட்டு, இந்தக் கடினமான, வேதனையூட்டும், முட்களான பாதையில் செல்ல வேண்டியதில்லை. செழிப்புள்ள அயோத்தியாவில் நீயே அரசராக முடிசூட்டி ஆட்சி செய்; அந்த நகரம், ஒரே முடி கட்டி, உன்னை எதிர்பார்த்து காத்திருக்கிறது. இளவரசனே, இந்த உலகில் மிக உயர்ந்த ராஜசுகங்களை அனுபவி; இந்திரன் தன் சொர்க்கத்தில் மகிழ்கிறான் போல. நீ தசரதன் அல்ல; தசரதனும் நீயும் வேறு. இப்போது வேறு அரசன் இருக்கிறான்; அவன் சொல்வதைச் செய். ஒரு தந்தை ஒரு உயிருக்குப் விதை மாதிரி; வெள்ளை, சிவப்பு இரத்தங்கள் தாயின் கருப்பையில் சேரும்போது தான் மனிதன் பிறக்கிறான். அந்த அரசன் இப்போது தன் கடைசிக் கடையை அடைந்துவிட்டான்; இது எல்லா உயிர்களுக்கும் நடக்கும் வழி. நீ வீணாகவே துன்பப்படுகிறாய். பொருளும், தர்மமும் பற்றிக் கொண்டவர்களுக்குத்தான் எனக்குச் சோகம்; மற்றவர்களுக்கு அல்ல. ஏனெனில், இங்கு துன்பப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் இறப்பின்பிறகு அழிவை அடைகிறார்கள். மக்கள் அஷ்டகா என்ற பித்ரு கர்மைகளைச் செய்கிறார்கள்; ஆனால், இறந்தவர்களுக்கு உணவு என்ன? அழுகும் உணவு தவிர வேறென்ன இருக்கிறது? ஒருவன் இங்கு சாப்பிடுவது மற்றொருவருக்குச் சென்று சேரும் என்றால், வெளிநாட்டில் உள்ளவருக்காகவும் ஸ்ராத்தம் செய்யலாம்; ஆனால் அது நல்ல உணவு அல்ல. ‘யாகம் செய், தானம் செய், தீட்சை எடு, தவம் செய், துறவு செய்’ என்று ஞானிகள் இயற்றிய நூல்கள்—all இவை தானம் செய்வதை ஊக்குவிக்கத்தான். ஆகவே, ராமா, ‘இதற்குப் பிறகு எதுவும் இல்லை’ என்று மனதை நிலைநிறுத்து; தெரிந்ததைப் பின்பற்று, தெரியாததை விட்டுவிடு. இந்த உண்மையை அறிந்து, பரதன் வேண்டிகொள்வதைப்போல் இராச்சியத்தை ஏற்று.” இவ்வாறு 108வது சர்கம் முடிந்தது. ஜபாலியின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ராமன், சத்தியத்தை உயிராகக் கொண்டவன், மனதின் ஆழத்திலிருந்து, உறுதியோடு பதிலளித்தான்: “ஜபாலி, நீ சொன்னது எனக்கு விருப்பமாகவும், ஆசையாகவும் தோன்றும்; ஆனால் அவை தர்மம் போலத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் தர்மம் அல்ல. நல்லவை போலத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் நல்லவை அல்ல. அடக்கமில்லாதவன், தீய செயல்களில் ஈடுபடும், கெட்ட குணம் கொண்டவன், நல்லவர்களிடையே மதிப்பைப் பெற முடியாது. உயர்ந்தவனாக இருந்தாலும், இல்லை என்றாலும், வீரனாக இருந்தாலும், சுயநலனுடையவனாக இருந்தாலும், ஒருவரின் குணமே அவனை வெளிப்படுத்தும். தூய்மை இல்லாதவன் தூய்மையுள்ளவனாகவும், குறியில்லாதவன் குறியுள்ளவனாகவும், தீய நடத்தை உடையவன் நல்லவனாகவும் தோற்றமளிக்கலாம். நான் தர்மத்தை விட்டுவிட்டு, அதற்குப் பெயரிட்டு அதைக் கடைப்பிடிப்பது போல நடக்குமாயின், நன்மையையும் ஒழுங்கையும் புறக்கணித்துவிட்டால், உலகத்தில் குழப்பம் உண்டாகும். யாராவது விவேகமுள்ளவன், தர்மத்தையும், அதர்மத்தையும் அறிந்தவன், என்னை உலகில் தீயவன், மக்களுக்கு அவமானம் என்று கருதுவான். நான் என் நடத்தை யாருக்காக ஆற்ற வேண்டும்? எவ்வாறு சொர்க்கத்தை அடைய முடியும்? இந்த வழியில் நடந்து, நேர்மையில்லாமல் வாழ்ந்தால், என் விரதத்தை நிறைவேற்ற முடியாது. உலகம் முழுவதும் ஆசையின் வழியைப் பின்பற்றுகிறது; அரசர்களின் நடத்தை போலவே, மக்கள் நடக்கும். சத்தியமும், கருணையும் அரசர்களுக்கான நித்திய தர்மங்கள்; ஆகையால், இராச்சியம் சத்தியத்தில் நிலைபெற்றது; சத்தியத்தின் மேல் உலகமே திகழ்கிறது. முனிவர்களும், தேவர்களும் சத்தியத்தையே உயர்ந்ததாக கருதுகிறார்கள்; இந்த உலகில் சத்தியம் பேசுபவன் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். மக்கள் பாம்பை எப்படி தவிர்க்கிறார்களோ, பொய் பேசுபவர்களையும் அப்படியே தவிர்க்கிறார்கள்; தர்மமே உலகில் உயர்ந்தது; சத்தியமே சொர்க்கத்தின் மூலமாகும். இந்த உலகில் சத்தியமே தலைமை; லக்ஷ்மி என்ற ஐஸ்வர்ய தேவியும் சத்தியத்தோடு இருக்கிறாள்; எல்லாவற்றும் சத்தியத்தின் மேல் திகழ்கிறது; சத்தியத்தைவிட உயர்ந்த நிலை இல்லை. தானம், யாகம், ஹவனம், தவம்—இவை எல்லாம் வேதங்களில் சத்தியத்தின் மேல் நிலைபெற்றுள்ளன; ஆகவே, ஒருவர் சத்தியத்தையே பிடிக்க வேண்டும். ஒரே மனிதன் உலகைக் காப்பான்; ஒரே மனிதன் குடும்பத்தைக் காப்பான்; ஒரே மனிதன் நரகத்துக்கு வீழ்வான்; ஒரே மனிதன் சொர்க்கத்தில் போற்றப்படுவான். அப்படி இருக்கையில், நான் என் தந்தையின் கட்டளையை ஏன் பின்பற்றக்கூடாது? நான் என் வாயால் சொன்ன சத்திய வாக்கை விட்டுவிட முடியாது; அதில் கட்டுப்பட்டுள்ளேன். ஆசையினாலும், மயக்கத்தினாலும், அறியாமையினாலும், இருளினாலும், நான் சத்தியத்தின் பாலத்தை உடைக்கமாட்டேன்; என் ஆசானிடம் கொடுத்த வாக்கை நான் மீறமாட்டேன். தேவர்கள், பித்ருக்கள் ஆகியோர், பொய் சொல்லும், வஞ்சகமான, மனம் நிலை இல்லாதவரிடமிருந்து எதையும் ஏற்க மாட்டார்கள் என்று கேள்விப்பட்டுள்ளேன். இந்த தர்மத்தை, இந்த சத்தியத்தை என் உள்ளத்தில் நான் உணர்கிறேன்; நல்லவர்கள் எடுத்துக் கொள்கிற பாரம் இதற்காகத்தான். அதர்மமான க்ஷத்திரிய தர்மத்தை—even அது தர்மத்தோடு சேர்ந்திருந்தாலும்—அது கீழ்மையானோர், கொடூரர்கள், ஆசைப்பட்டவர்கள், தீய செயல்கள் செய்பவர்கள் மேற்கொள்கிறபோது, நான் அதை விட்டு விடுவேன்.” இவ்வாறு ராமன் உறுதியுடன், சத்தியத்தையும் தர்மத்தையும் நிலைநிறுத்தி, ஜபாலிக்கு விளக்கமாகப் பதிலளித்தான்.