அயோத்தி நகரில், பரதன் தன் துக்கத்தில் தளர்ந்தபோது, ராமன் அவனை ஆறுதல் கூறினான். "சத்ருக்னன், மிகவும் திறமையானவன், உனக்கு துணையாக இருப்பான்; சௌமித்ரி எனக்கு மிக முக்கியமான நண்பன். நாங்கள் நான்கும், சிறந்த பிள்ளைகள், அரசே, நித்யம் சத்தியத்தின் பாதையில் நடப்போம்—பரதா, நீ துயரப்பட வேண்டாம்," என்றான் ராமன். இவ்வாறு, வால்மீகி எழுதிய புனிதமான ராமாயணத்தின் அயோத்தி காண்டத்தில் நூற்றொன்பதாவது சர்கா முடிவடைகிறது. பரதன் ஆறுதல் பெற்றபோது, புகழ்பெற்ற பிராமணர் ஜாபாலி, தர்மத்துக்கு எதிராக, ராமனிடம் பேசினான். "நன்று, ராகவா! ஆனால், உன் மனம் சாதாரண மனிதனது போல வீணாக இருக்க வேண்டாம்; நீ சீர்மையான மனம் கொண்டவன். யாருக்கு யார் உறவு? யாருக்கு யார் சொத்து? யாரால் எது பெறப்படுகிறது? ஒவ்வொரு உயிரும் தனித்து பிறக்கிறது, தனித்து மறைகிறது. ஆகையால், ராமா, 'அம்மா', 'அப்பா' என்பதில் பற்றுக் கொண்டவன் பைத்தியமாக கருதப்பட வேண்டும்; உண்மையில், யாரும் யாருக்கு சொந்தம் இல்லை. ஒரு மனிதன், வேறு ஊருக்குச் செல்லும்போது, சில காலம் ஒரு இடத்தில் தங்கி, அடுத்து வேறு இடத்திற்கு செல்வது போல, அதேபோல், ககு꞉ஸ்த வம்சத்து வாரிசே, மக்களுக்கு, அப்பா, அம்மா, வீடு—all temporary abodes; நல்லவர்கள் அவற்றில் பற்றுக் கொள்ள மாட்டார்கள். உன் தந்தையின் ராஜ்யத்தை நீ விட்டுவிட்டாய்; சிறந்தவர்களுக்கே, இந்த வலி, கடினமான, முட்களால் நிரம்பிய பாதையை நீ ஏற்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. அயோத்தி நகரில், நீ அரசராக பட்டாபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்; அந்த நகரம், ஒரே சடையில், உன்னை எதிர்நோக்கி நிற்கிறது. அயோத்தி நகரில், அரசியல் சுகங்களை அனுபவிக்க வேண்டும்; இந்த சுகங்கள், இந்திரன் தன் சுவர்க்கத்தில் அனுபவிப்பதைப் போல உயர்ந்தவை. நீ தசரதன் அல்ல; அவன் நீ அல்ல; இப்போது வேறு அரசன் இருக்கிறான், அவன் சொல்வதை செய். அப்பா என்பது உயிரின் விதை; வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு திரவங்கள், தாயின் கருப்பையில் சேரும்போது, மனிதன் பிறக்கிறான். அந்த அரசன், அவன் செல்ல வேண்டிய இடத்திற்குச் சென்றுவிட்டான்; மனிதர்களுக்கே இது வழக்கம்; ஆனால், நீ வீணாக துயரப்படுகிறாய். செல்வம் மற்றும் தர்மத்தில் பற்றுக் கொண்டவர்களுக்கே நான் துயரப்படுகிறேன்; ஏனெனில், இங்கே துன்பம் அனுபவித்த பிறகு, அவர்கள் மரணத்திற்கு பிறகு அழிவை அடைகிறார்கள். அஷ்டகா கிரியைகளை மக்கள் பித்ருக்களுக்கு என்று செய்வார்கள்; ஆனால், சாக்பவர்களுக்கு, அழுகும் உணவு தவிர, வேறு என்ன உணவு கிடைக்கும்? இங்கே ஒருவர் சாப்பிடும் உணவு, மற்றவரின் உடலுக்கு சென்றால், வெளிநாட்டில் உள்ளவர்க்கும் ஸ்ராத் செய்யலாம்; ஆனால், அது நல்ல உணவு அல்ல. இந்த வேதங்கள், ஞானிகள் எழுதியவை, தானம் செய்வதற்காக ஊக்குவிக்கவே: 'யாகம் செய், தானம் செய், தீட்சை பெறு, தவம் செய், துறவி ஆகு.' ஆகையால், ஞானி, 'இதற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை' என்று மனதை நிலைநிறுத்து; காண்பதையே பின்பற்று, காணப்படாததை விட்டு விடு. இந்த ஞானத்துடன், எல்லா மனிதர்களின் இயல்பை அறிந்து, பரதன் கேட்டபடி, ராஜ்யத்தை ஏற்று." இவ்வாறு, வால்மீகி எழுதிய புனிதமான ராமாயணத்தின் அயோத்தி காண்டத்தில் நூற்றெட்டாவது சர்கா முடிவடைகிறது. ஜாபாலியின் வார்த்தைகளை கேட்ட ராமன், சத்தியத்தில் முதன்மை கொண்டவன், ஆழ்ந்த பக்தியுடன், உறுதியான மனதுடன் பதிலளித்தான். "நீ சொன்ன வார்த்தைகள், எனது விருப்பத்திற்கும், சுகத்திற்கும் ஏற்றதாக இருக்கின்றன; அவை தர்மம் போல தோன்றினாலும், உண்மையில் தர்மம் அல்ல; நல்லவை போல தோன்றினாலும், உண்மையில் நல்லவை அல்ல. பக்தியில்லாதவன், தீய நடத்தை கொண்டவன், குணம் சிதைந்தவன், நல்லவர்களிடையே மதிப்பை பெறமாட்டான். நல்லவா, இல்லையா, வீரமா, சுயநலமா, ஒருவரின் குணமே அவரை வெளிப்படுத்தும்; தூய்மையோ, தூய்மையில்லையோ, குணம் கொண்டவனோ, இல்லையோ, நல்ல நடத்தை கொண்டவனோ, இல்லையோ— நான் தர்மத்தை விட்டு, தர்மம் போல தோன்றும் அநித்யத்தை பின்பற்றினால், நல்லதை விட்டு, நியாயமான நடத்தை மறுத்து, உலகத்தில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும். ஏதேனும் ஒரு விவேகி, சரியையும் தவறையும் அறிந்தவன், உலகத்தில் என்னை தீயவன், மக்கள் மத்தியில் அவமானம் என கருதுவான். நான் என் நடத்தை யாருக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்? எந்த வழியில் சொர்க்கத்தை அடைய வேண்டும்? இந்த Integrity இல்லாத செயல்பாடுகளை பின்பற்றினால், என் விரதத்தை நிறைவேற்ற முடியாது. முழு உலகமும் ஆசையின் பாதையை பின்பற்றுகிறது; அரசர்களின் வழிகள் எப்படி இருக்கிறதோ, மக்கள் அவ்வாறே நடக்கிறார்கள். சத்தியமும், கருணையும், அரசர்களுக்கு நித்ய தர்மம்; ஆகையால், ராஜ்யம் சத்தியத்தில் நிலைத்திருக்கிறது; உலகமும் சத்தியத்தின் மேல் நிலைநிற்கிறது. முனிவர்களும், தேவர்கள் சத்தியத்தை உச்சமாக கருதுகிறார்கள்; இந்த உலகத்தில், சத்தியம் பேசும் மனிதன் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். மக்கள் பாம்பை எப்படி தவிர்க்கிறார்களோ, பொய்யை பேசும் மனிதர்களையும் அப்படியே தவிர்க்கிறார்கள்; தர்மம் உலகில் உயர்ந்தது, சத்தியமே சொர்க்கத்தின் மூலமாக கூறப்படுகிறது. சத்தியமே உலகில் ஸ்வாமி; லட்சுமி தேவியும் எப்போதும் சத்தியத்துடன் இருப்பாள்; எல்லாம் சத்தியத்தின் மேல் அமைந்துள்ளது; சத்தியத்திற்கு மேல் உயர்ந்த நிலை இல்லை. தானம், யாகம், ஹோமம், தவம்—இவை எல்லாம் வேதத்தில் சத்தியத்தின் மேல் அமைந்துள்ளன; ஆகையால், ஒருவர் சத்தியத்தை பின்பற்ற வேண்டும். ஒரு மனிதன் உலகை பாதுகாக்கிறான், ஒரு மனிதன் குடும்பத்தை பாதுகாக்கிறான்; ஒருவர் நரகத்தில் சுழல்கிறான், ஒருவர் சொர்க்கத்தில் மதிக்கப்படுகிறான். எனவே, நான் என் தந்தையின் கட்டளையை ஏன் பின்பற்றக்கூடாது? நான் சத்தியமான வாக்கு கொடுத்துள்ளேன்; சத்தியத்தால் கட்டுப்பட்டுள்ளேன். மோசம், மாயை, அறியாமை, இருள்—இதனாலோ, நான் சத்தியத்தின் பாலம் உடைக்க மாட்டேன்; என் ஆசான் (தந்தை)க்கு சத்தியமான வாக்கு கொடுத்துள்ளேன். பொய்யான மனம், மோசம், நிலையற்ற மனம் கொண்டவர்களின் ஹோமம், பித்ரு, தேவர்கள் ஏற்கமாட்டார்கள் என்று கேள்வி. நான் இந்த தர்மத்தையும், சத்தியத்தையும் என் உள்ளத்தில் உணர்கிறேன்; நல்லவர்கள் சுமக்கும் பாரம் இதற்காகத்தான்." இந்தவாறு, ராமன் தனது மனதை வெளிப்படுத்தி, சத்தியம், தர்மம், தந்தையின் கட்டளையை பின்பற்றுவதை உறுதியாக கூறினான்.