பாரதா, நீ அன்புடன் கேள்—முன்னொரு காலத்தில், புகழ்பெற்ற யஜமானன் கயன், தனது தந்தைக்காக கயா நகரத்திலேயே ஒரு புகழ்பெற்ற ஸ்தோத்திரத்தைப் பாடியதாகக் கேட்டிருக்கிறோம். ஒரு மகன் தன் தந்தையை ‘புத்’ எனும் நரகத்திலிருந்து காப்பதால் அவனை ‘புத்திரன்’ என்று அழைக்கிறார்கள்; அவன் தந்தையை பாதுகாக்கிறான், வழிநடத்துகிறான். ஆகவே, நல்லொழுக்கமும் ஞானமும் உடைய பல புத்திரர்கள் பிறக்க வேண்டும்; ஏனெனில், பலர் இருந்தாலும், ஒருவன் கூட கயாவுக்குச் சென்று தந்தையைத் தாராளமாகக் காப்பாற்றலாம். இந்தக் கருத்தை எல்லா அரசமுனிவர்களும் ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர், அரசர்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளிப்பவரே; ஆகவே, மனிதர்களில் சிறந்தவரே, நீயும் உன் தந்தையை நரகத்திலிருந்து காப்பாற்ற வேண்டும். பாரதா, நீ அயோத்தியாவிற்குப் போய், மக்களின் ஆதரவைப் பெற வேண்டும்; சகோதரனாகிய சத்ருக்ணனும், அனைத்து இருமுறை பிறந்தவர்களும் உன்னுடன் செல்லட்டும். நானும் இந்த இருவருடன்—வைதேஹி மற்றும் லக்ஷ்மணனுடன்—தாமதமின்றி தண்டகாரண்யக் காடுக்குள் செல்லப் போகிறேன், அரசனே. பாரதா, நீ மனிதர்களுக்கு அரசனாக ஆக வேண்டும்; நான் காட்டில் வாழும் விலங்குகளுக்கும் காட்டுவாசிகளுக்கும் அரசனாக இருப்பேன். நீ மகிழ்ச்சியுடன் அந்நகரத்திற்குச் செல்; நானும் மகிழ்ச்சியுடன் தண்டகாரண்யத்திற்குள் செல்வேன். பாரதா, மழைக்காலத்தில் சூரியனின் கதிர்கள் உன் தலையை நிழலாக்கிப் பாதுகாக்கட்டும்; நானும் இந்தக் காட்டின் தணிந்த நிழலில் மகிழ்ச்சியுடன் தங்குவேன். சத்ருக்ணன் மிகுந்த திறமை கொண்டவனாக உனக்கு துணையாக இருப்பான்; சௌமித்ரி எனக்கு மிக நெருங்கிய தோழனாக இருக்கிறான். நாங்கள் நால்வரும் சிறந்த புத்திரர்கள், அரசனே, சத்தியத்தின் பாதையில் நடப்போம்—பாரதா, நீ துக்கப்பட வேண்டாம். இவ்வாறு அயோத்தியா காண்டத்தின் நூற்றியேழாவது சர்கம் முடிகிறது. பாரதனைத் தாங்கி ஆறுதல் கூறிக் கொண்டிருந்தபோது, புகழ்பெற்ற பிராமணன் ஜாபாலி, தர்மத்திற்கு எதிராக, தர்மத்தை அறிவோனாகிய இராமனிடம் இவ்வாறு கூறினான்: “ராவா, நன்றாகச் செய்தாய்; ஆனால், சாதாரண மனிதர் போல் உன் மனதை வீணாக வைத்துக்கொள்ளாதே. நீ நல்லொழுக்கமும் உயர்ந்த மனமும் கொண்டவன். யார் யாருக்கு உண்மையான உறவு? யாருக்கு என்ன சொந்தம்? யாரால் எதுவும் சொந்தமாகிறது? ஒவ்வொருவரும் தனியாகவே பிறக்கிறார்கள், தனியாகவே இறக்கிறார்கள். அதனால், இராமா, ‘தாய்’ ‘தந்தை’ என்று பற்றிக்கொள்பவன் பைத்தியம் போலவே பார்க்கப்பட வேண்டும்; உண்மையில், யாரும் யாருக்குமே சொந்தம் இல்லை. ஒருவன் ஒரு ஊருக்குப் போய் சில நாட்கள் தங்கிவிட்டு, மறுநாள் வேறு இடத்தில் தங்குவது போலவே, மனிதர்களுக்கும் தந்தை, தாய், வீடு—all are temporary abodes; நல்லவர்கள் இவற்றில் பற்றில்லாமல் இருப்பார்கள். நீ உன் தந்தையின் ராஜ்யத்தை விட்டு விட்டு, இப்படி துன்பமும் கஷ்டமும் நிறைந்த பாதையில் செல்ல வேண்டிய அவசியம் இல்லை. வளமான அயோத்தியாவில் நீ அரசராகப் பதவி ஏற்று, அந்த நகரம் ஒரே சடையுடன் உன்னை எதிர்பார்த்து நின்று கொண்டிருக்கிறது. அரசபுத்திரா, இந்த உலகில் உயர்ந்த மகிழ்வுகளை அனுபவிப்பாயாக, இந்திரன் சொர்க்கத்தில் மகிழ்வது போல். நீ தசரதன் இல்லை, தசரதன் நீயும் இல்லை; இப்போது வேறு அரசன் இருக்கிறான், அவன் சொல்வதைச் செய். ஒரு தந்தை என்பது ஒரு உயிரின் விதை மட்டும்; வெண்மை, சிவப்பு திரவங்களும் சேர்ந்து, தாயின் கருவில் கலந்து மனிதன் பிறக்கிறான். அந்த அரசன் இப்போது அவனுக்குச் செல்ல வேண்டிய இடத்திற்குச் சென்றுவிட்டான்; இது உயிர்களுக்கு இயல்பான பாதை, ஆனால் நீ வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய். பொருளுக்கும் தர்மத்திற்கும் பற்றுள்ளவர்களுக்குத்தான் நான் வருந்துகிறேன்; ஏனெனில், இங்கே துன்பப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் இறப்பின்பின்னர் அழிந்துபோய் விடுகிறார்கள். மக்கள் அஷ்டகா என்ற பித்ரு தார்ப்பணங்களைச் செய்கிறார்கள்; ஆனால், இறந்தவர்களுக்கு அழுகும் உணவைத்தவிர வேறு என்ன கிடைக்கும்? ஒருவர் இங்கே சாப்பிடுவது மற்றவரின் உடலுக்குச் சென்றால், வெளிநாட்டில் உள்ளவருக்காக இங்கே ஸ்ராத்தம் செய்யலாம், ஆனால் அது நல்ல உணவாக இருக்காது. ‘யாகம் செய், தானம் செய், தீட்சை ஏற்று, தவம் செய், துறவு செய்’ என்று சொல்வது—all these are just to encourage giving, composed by wise men. எனவே, அறிவுள்ளவனே, ‘இதற்கு அப்பால் எதுவுமில்லை’ என்று மனதை நிலைநிறுத்து; தெரிந்தவற்றை மட்டும் பின்பற்று, தெரியாதவற்றை விட்டு விடு. இந்த அறிவோடு, எல்லா மக்களின் இயல்பை அறிந்து, பாரதன் சொல்வதை ஏற்று ராஜ்யத்தை ஏற்று கொள்.” இவ்வாறு அயோத்தியா காண்டத்தின் நூற்றியெண்பதாவது சர்கம் முடிகிறது. ஜாபாலியின் இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்ட இராமன், சத்தியவிரதிகளில் தலைசிறந்தவன், ஆழ்ந்த பக்தி, நிலையான அறிவுடன் இவ்வாறு பதிலளித்தான்: “நீ இங்கு எனக்காகவும் என் விருப்பத்திற்காகவும் சொல்லிய வார்த்தைகள், வெளிப்படையில் தர்மமாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் தர்மம் அல்ல; வெளியில் நல்லதாகத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் நல்லவை அல்ல. ஒருவன் கட்டுப்பாடின்றி, தீய நடத்தை கொண்டவன், நல்லவர்களின் நடுவில் மதிப்பைப் பெற முடியாது. உயர்ந்தவனாக இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், வீரனாக இருந்தாலும், தன்னை உயர்த்திக் கொண்டாலும், ஒருவரின் உண்மை பண்பே அவனை வெளிப்படுத்தும்—அவன் தூயவனா, அல்லாதவனா என்பதை. கீழ்மையானவன் உயர்ந்தவன் போல், தூய்மை இல்லாதவன் தூய்மையுள்ளவன் போல், குறியில்லாதவன் குறியுள்ளவன் போல், தீய நடத்தை கொண்டவன் நல்லவன் போல் நடிக்கலாம்; ஆனால், நான் தர்மத்தை விட்டு, தர்மத்தின் பெயரில் அதற்கு எதிராக நடந்தால், நன்மையை விட்டு, ஒழுக்கத்தை விட்டு நடந்தால், உலகம் குழப்பமாகி விடும். உலகத்தில் யாராவது விவேகமுள்ளவனோ, தர்மாதர்மத்தை அறிந்தவனோ, என்னை தீயவன் என்றும், மக்களிடையே பழிக்கு உரியவன் என்றும் கருதுவான். நான் என்னுடைய நடத்தை யாருக்கு அர்ப்பணிப்பேன்? எந்த வழியில் சொர்க்கத்தை அடைவேன்? இப்படிப் பொய்யான வழியில் நடந்தால், என் விரதத்தை நிறைவேற்ற முடியாது. உலகம் முழுவதும் ஆசையின் பாதையில் செல்கிறது; அரசர்கள் எப்படியோ, மக்களும் அப்படித்தான் நடக்கிறார்கள். சத்தியமும், கருணையும் அரசர்களின் நித்திய தர்மங்கள்; அரசம் சத்தியத்தில் நிலைத்திருக்கிறது, உலகமும் சத்தியத்தின் மீது நின்று கொண்டிருக்கிறது. முனிவர்களும் தேவர்களும் சத்தியத்தை உயர் தர்மமாகக் கருதுகிறார்கள்; இந்த உலகில் சத்தியமாக பேசுகிறவன் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.” இவ்வாறு அயோத்தியா காண்டத்தின் நூற்றொன்பதாவது சர்கம் முடிகிறது.