பரதன் தன் துக்கத்தில் அழுந்தியபோது, ராமர் அவரை மென்மையாகத் தழுவி, “பரதா, நீ தர்மத்தை அறிந்தவன். எனக்காக நம் அரசர், நம் தந்தை அவர்களின் பிணையைக் களைந்து விடு. நம் தந்தைக்கும் தாய்க்கும் மரியாதை கொடு,” என்று பணித்தார். மேலும், “பல வருடங்களுக்கு முன்பு, புகழ்பெற்ற கயனாமகன் கயா என்ற இடத்தில் தன் தந்தைக்கு ஒரு பிரசித்திபெற்ற ஸ்தோத்திரம் பாடியதாகக் கேள்விப்பட்டேன். ஒரு மகன் தந்தையை 'புத்' என்ற நரகத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறான்; அதனால்தான் அவனை 'புத்ரன்' என்று அழைக்கிறார்கள்—அவனே தந்தையை காத்து நடத்துகிறான். அதனால், பல புத்ரர்கள், நற்குணம் மற்றும் அறிவில் சிறந்தவர்கள், பிறக்க வேண்டும்; ஏனெனில் அவர்களில் ஒருவன்—even பலர் இருந்தாலும்—even ஒருவன் கூட கயா எனும் புனித ஸ்தலத்திற்கு சென்று தந்தையின் மீதான கடமையை நிறைவேற்றுவான். இவ்வாறு எல்லா அரச முனிவர்களும் நம்பியுள்ளனர், அரசர்களின் பெருமைக்கேற்ப. ஆகையால், பரதா, நீ நம் தந்தையை அந்த நரகத்திலிருந்து காப்பாற்று. பரதா, நீ அயோத்திக்கு சென்று, சகோதரர் சத்ருக்ணனோடு, அனைத்து பிராமணர்களுடனும் மக்கள் மனங்களை வென்று, அங்கே வாழ வேண்டும். நான் இந்த இருவருடன்—வைதேஹி மற்றும் லக்ஷ்மணனுடன்—தாமதமின்றி தண்டகாரண்யத்திற்குள் செல்லப்போகிறேன். நீ மனிதர்களுக்குத் தலைவனாக அரசராக இரு; நான் காட்டுவாசிகள் மற்றும் விலங்குகளுக்குத் தலைவனாக இருப்பேன். நீ மகிழ்ச்சியுடன் அயோத்தியாவிற்குச் செல்; நானும் மகிழ்ச்சியுடன் தண்டகாரண்யத்திற்குள் செல்லப்போகிறேன். பரதா, மழைக்காலத்தில் சூரியனின் கதிர்கள் உன் தலையில் நிழலை வழங்கட்டும்; நானும் இக்காட்டில் உள்ள மரங்களின் ஆழ்ந்த நிழலில் மகிழ்ச்சியுடன் தங்குவேன். சத்ருக்ணன், மிகுந்த திறமை கொண்டவன், உனக்குப் பக்கமாக இருப்பான்; சௌமித்ரி எனக்கு மிக நெருங்கிய நண்பன். நான்கு சிறந்த புத்ரர்களாகிய நாம், அரசே, தர்மத்தின் பாதையில் நடப்போம்—பரதா, நீ துக்கப்படாதே.” இவ்வாறு பெருமைமிக்க அயோத்தி காண்டத்தில், வால்மீகி முனிவர் இயற்றிய ராமாயணத்தின் நூற்றியழுதாவது சர்கம் முடிகிறது. இந்த நேரத்தில், பரதனை ஆறுதல் கூறிக் கொண்டிருந்தபோது, புகழ்பெற்ற பிராமணர் ஜாபாலி, தர்மத்திற்கு விரோதமான வார்த்தைகளை ராமரிடம் பேசினார்: “ராவா, நன்றாகச் சொன்னாய். ஆனால், உன் மனம் சாதாரண மனிதன் போல் வீணாக இருக்கக் கூடாது; நீ நற்குணம் மிக்கவன். யார் யாருடன் உண்மையில் உறவு? யார் யாருக்கு சொந்தம்? யார் யாரை உடையவர்? ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக பிறந்து, தனித்தனியாக மரணிக்கிறார்கள். ஆகையால், ராமா, 'தாய்', 'தந்தை' என்று பற்றியிருப்பவன் பைத்தியக்காரன் எனக் கருதப்பட வேண்டும்; உண்மையில், யாரும் யாருக்கு சொந்தம் இல்லை. ஒரு மனிதன் மற்றொரு ஊருக்குச் செல்லும்போது, சிறிது காலம் ஒரு இடத்தில் தங்கி, அடுத்த நாள் வேறு இடத்தில் குடியிருப்பதைப் போல, மனிதர்களுக்கும் தந்தை, தாய், வீடு—all are only temporary abodes; நல்லவர்கள் அவற்றில் பற்றில்லாமல் இருப்பார்கள். நீ தந்தையின் ராஜ்யத்தை விட்டுவிட்டாய்; ஆகவே, இந்தக் கடினமான, வேதனையூட்டும், முள்ளான பாதையில் செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை. வளமான அயோத்தியாவில் நீ அரசராக முடிசூட்டு; நகரம் ஏகபாகை போல உன்னை எதிர்பார்க்கிறது. அரசகுமரா, அயோத்தியாவின் இன்பங்களை, இந்திரன் தன் சொர்க்கத்தில் அனுபவிப்பதைப்போல் அனுபவிக்க வேண்டும். நீ தசரதன் அல்ல, தசரதனும் நீயும் வேறு; இப்போது வேறு அரசன் இருக்கிறான், அவன் சொல்வதைச் செய். ஒரு தந்தை என்பது ஒரு உயிரின் விதை மட்டுமே; வெள்ளை, சிவப்பு திரவங்களும், தாயின் கருப்பையுடன் சேரும் போது மனிதன் பிறப்பான். அந்த அரசன் தன் செல்ல வேண்டிய இடத்திற்குச் சென்றுவிட்டார்; இது எல்லா உயிர்களுக்கும் இயற்கை வழி; நீ வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய். செல்வம் மற்றும் தர்மத்தில் பற்றுள்ளவர்களுக்குத்தான் நான் புலம்புகிறேன்; ஏனெனில் இங்கே துன்பப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் இறந்த பிறகும் அழிவை அடைவார்கள். மக்கள் அஷ்டகா போன்ற பித்ரு கர்மங்களைச் செய்கிறார்கள், ஆனால், இறந்தவர் அழுகும் உணவைத் தவிர வேறு என்ன சாப்பிடுவார்? இங்கு ஒருவர் சாப்பிடுவது மற்றொருவரின் உடலுக்குச் சென்றால், வெளிநாட்டிலுள்ள ஒருவருக்காகவும் ச்ராத்தம் செய்யலாம்; ஆனால் அது நல்ல உணவாக இருக்காது. இந்த வேதங்கள், மெய்யறிவாளர்களால், 'யாகம் செய், தானம் செய், தீட்சை ஏற்று, தவம் செய், துறவு செய்' என்று ஊக்குவிப்பதற்காகவே எழுதப்பட்டவை. ஆகையால், நிபுணனாகிய நீ, 'இதற்குப் பிறகு எதுவும் இல்லை' என்று மனதை நிலைநிறுத்து; காணக்கூடியதைப் பின்பற்று, காணாததை விட்டு விடு. இவ்வாறு எல்லா உயிர்களின் இயல்பை அறிந்தபடி, பரதன் வேண்டுவது போல், ராஜ்யத்தை ஏற்று,” என்று சொன்னார் ஜாபாலி. இவ்வாறு பெருமைமிக்க அயோத்தி காண்டத்தில், வால்மீகி முனிவர் இயற்றிய ராமாயணத்தின் நூற்றியெண்பதாவது சர்கம் முடிகிறது. ஜாபாலியின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், சத்தியவிரதியாகிய ராமர், ஆழ்ந்த பக்தியுடனும் உறுதியான அறிவுடனும் பதிலளித்தார்: “நீ என் விருப்பத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் ஏற்றவாறு, தர்மமாகத் தோன்றும் ஆனால் உண்மையில் தர்மமல்லாத, நல்லதாகத் தோன்றும் ஆனால் உண்மையில் நல்லதல்லாத வார்த்தைகளை இங்கு பேசினாய். ஒரு கட்டுப்பாடில்லாதவன், தீய நடத்தை கொண்டவன், உடையவராகத் தோன்றும் ஒருவன், நல்லவர்களிடையே மதிப்பைப் பெறமாட்டான். யார் நல்லவர், யார் இல்லையெனினும், வீரர், தன்னையே உயர்த்திக் கொள்ளும் ஒருவராக இருப்பினும், ஒரு மனிதனை அவனது நடத்தையே வெளிப்படுத்தும்—அவன் தூயவனாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும். தூய்மை இல்லாதவன் தூய்மையுடன் இருப்பது போல, குறியில்லாதவன் குறியுடன் இருப்பது போல, தீய நடத்தை கொண்டவன் நல்லவனாகத் தோன்றுவது போல—இவை அனைத்தும் பொய்யானது. நான் தர்மத்தின் பெயரில் அதற்கு விரோதமானதைச் செய்து, நல்லதை விட்டுவிட்டு, முறையான நடத்தையை புறக்கணித்தால், உலகில் குழப்பம் ஏற்படும். யாராவது அறிவுள்ளவர், நன்மை, தீமையை அறிந்த ஒருவர், உலகில் என்னை தீயவனாகவும், மக்களிடையே பழிக்கு உரியவனாகவும் கருதுவார். நான் என் நடத்தையை யாருக்காக அர்ப்பணிப்பேன்? எந்த வழியில் சொர்க்கத்தை அடைவேன்? ஏனெனில், இந்த நேர்மையற்ற வழியில் வாழ்ந்தால், என் விரதத்தை நிறைவேற்ற முடியாது. முழு உலகமும் ஆசையின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறது; அரசனின் வழி எப்படியோ, அவனது மக்கள் வழியும் அப்படித்தான். உண்மை மற்றும் கருணை ஆகியவை அரசர்களுக்கான நிலையான கடமைகள்; ஆகவே, ராஜ்யம் உண்மையில் வேரூன்றியுள்ளது, உண்மையில்தான் உலகம் நிலைத்திருக்கிறது,” என்று ராமர் உறுதியுடன் கூறினார்.