ராமரும் பரதனும், அயோத்தி வனவாசம் சம்பந்தமான சிக்கல்களில் விவாதித்து கொண்டிருந்தனர். அப்போது ராமர், பரதனை அன்புடன் நோக்கி, "மனிதர்களில் சிறந்தவராகிய பரதா! நம் உண்மையான தந்தையின் கட்டளையை நீயும் விரைவாக நிறைவேற்ற வேண்டும்; அதற்காக ராஜ்யாபிஷேகம் ஏற்றுக்கொள்," என்றார். "பரதா, நீதியை அறிந்தவரே, என் காரணமாக நம் அரசர் தந்தையை அவருடைய கடமைகளிலிருந்து நீ விடுவித்து, தந்தை, தாயை மதிப்படையச் செய். முன்னொரு காலத்தில், புகழ்பெற்ற யஜமானனாகிய கயன், தனது தந்தைக்காக கயா நகரில் ஒரு பிரசித்தி பெற்ற சுலோகத்தை பாடினார் என்று கேள்விப்பட்டோம். ஒரு மகன் தந்தையை 'புத்' எனும் நரகத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறான்; அதனால் அவனை 'புத்திரன்' என்று அழைப்பர், ஏனெனில் அவன் தந்தையை காத்து வழிநடத்துகிறான். பல புத்திரர்கள், நல்லொழுக்கமும் ஞானமும் உடையவர்களாகப் பிறக்க வேண்டும்; ஏனெனில் அவர்களில் ஒருவன் கூட கயா நகருக்கு சென்று அந்த கடமையை நிறைவேற்றலாம்." "இந்தக் கருத்தை எல்லா அரசருக்கும் அரசமுனிவர்களும் ஏற்றுள்ளனர், அரசர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவோனே! ஆகையால், மகானுபாவா, நம் தந்தையை நரகத்திலிருந்து காப்பாற்று. பரதா, அயோத்தியாவுக்குச் சென்று, மக்கள் மற்றும் சத்ருக்ணனுடன், மற்றும் அனைத்து இருமுறை பிறந்தவர்களுடனும், அவர்களின் மனதை வெல்லவும். நானும் சீதை, லக்ஷ்மணன் ஆகிய இருவருடன் தண்டகாரண்யத்திற்கு தாமதமின்றி செல்லப்போகிறேன்." "பரதா, நீ மனிதர்களுக்கு அரசனாக ஆக வேண்டும்; நான் காட்டுவாசிகளுக்கும் விலங்குகளுக்கும் அரசனாக இருப்பேன். நீ இன்று மகிழ்ச்சியுடன் அயோத்தியாவுக்கு திரும்பு; நானும் மகிழ்ச்சியுடன் தண்டகாரண்யத்தில் புகுவேன். பரதா, மழைக்காலத்தில் சூரியன் உன் தலையைத் தணியச் செய்யட்டும்; நானும் இக்காட்டில் உள்ள மரங்களின் ஆழ்ந்த நிழலில் மகிழ்ச்சியுடன் தங்குவேன். சத்ருக்ணன் உனக்கு சிறந்த துணைவனாக இருப்பான்; சௌமித்ரி எனக்கு தலை சிறந்த நண்பன். நால்வரும் நல்ல புத்திரர்கள், அரசே, நியாய பாதையில் நடப்போம்—பரதா, துயரம் கொள்ள வேண்டாம்." இவ்வாறு, வால்மீகி முனிவர் இயற்றிய புனித ராமாயணத்தின் அயோத்தியா காண்டத்தில் நூற்றி எழுபத்தி ஏழாவது சர்கம் முடிகிறது. இந்த நேரத்தில், பரதனுக்கு ஆறுதல் அளிக்க ஜாபாலி என்ற பிரபலமான பிராமணர், தர்மத்திற்கு முரணான வார்த்தைகளை ராமரிடம் சொன்னார். "ராமா, உனது மனம் சாதாரண மனிதரைப் போல வீணாக இருக்கக் கூடாது; நீ நல்லொழுக்கமுடையவன். யார் யாருடைய உறவினர்? யாருக்கு என்ன சொந்தம்? யாரால் யாருக்கு எது சொந்தம்? ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியே பிறந்து தனித்தனியே இறக்கிறார்கள்." "ஆகவே, ராமா, 'தாய்', 'தந்தை' என்பவற்றில் பற்றுகொள்பவன் பைத்தியக்காரன் எனவே கருதப்பட வேண்டும்; உண்மையில் யாரும் யாருக்குச் சொந்தம் இல்லை. ஒரு மனிதன் ஒரு ஊருக்குப் பயணம் செய்து சில நாள்கள் தங்கிவிட்டு, மறுநாள் வேறு இடத்துக்குப் போவதைப் போலவே, மக்கள் தந்தை, தாய், வீடு ஆகியவற்றை தற்காலிகமாக மட்டுமே பெறுகிறார்கள்; நல்லோர் அதில் பற்றுகொள்வதில்லை." "நீ தந்தையின் அரசை விட்டுவிட்டு இத்தனை கஷ்டமான, கொடுமையான பாதையை ஏற்க வேண்டிய அவசியமில்லை. வளமான அயோத்தியாவில் நீயே அரசனாக முடிசூட்டு; அந்த நகரம் உன்னை எதிர்பார்த்து உள்ளது. இளவரசே, இந்த உலகில் மிக உயர்ந்த அரச சொகுசுகளை அனுபவிக்கவும், இந்திரனாக விண்ணுலகில் மகிழ்வதைப்போல் நீயும் மகிழ்ந்திரு. நீ தசரதன் அல்ல, அவரும் நீ அல்லர்; இப்போது வேறு அரசன் இருக்கிறான், அவன் சொல்வதைச் செய்." "ஒரு தந்தை, உயிரினத்தின் விதை போன்றவன்; வெள்ளை, சிவப்பு திரவங்கள் தாயின் கருப்பையில் சேரும்போது மனிதன் பிறக்கிறான். அந்த அரசன் தன்னைச் செல்ல வேண்டிய இடத்துக்குச் சென்றுவிட்டார்; இது எல்லா உயிரினங்களுக்கும் இயற்கை, ஆனால் நீ வீணாகவே துயரப்படுகிறாய். செல்வத்திற்கும் தர்மத்திற்கும் பற்றுள்ளவர்களையே நான் வருந்துகிறேன்; ஏனெனில் இங்கு துன்பப்பட்ட பிறகு அவர்கள் இறப்பில் அழிவை அடைகிறார்கள்." "மக்கள் அஷ்டகா என்ற பித்ரு கர்மங்களை முன்னோர்களுக்காகச் செய்கிறார்கள்; ஆனால், இறந்தவர் அழுகும் உணவு தவிர வேறு எதையும் உண்ண முடியுமா? இங்கு ஒருவர் சாப்பிடுவது இன்னொருவரின் உடலை எட்டுமாயின், அப்படி வெளிநாட்டில் உள்ளவருக்கும் சிராத்தம் செய்யலாம்; ஆனால் அது நல்ல உணவாக இருக்காது. இவ்வாறு ஞானிகள் இயற்றிய இந்த வேதங்கள், 'யாகம் செய், தானம் கொடு, தீட்சை ஏற்று, தவம் செய், துறவு கொள்' என்று ஊக்குவிப்பதற்காக மட்டுமே எழுதப்பட்டவை." "ஆகவே, ஞானியாய், 'இதற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை' என்று மனதை நிலைநிறுத்து; தெரிந்ததைப் பின்பற்று, தெரியாததை விட்டுவிடு. இவ்வாறு மக்கள் இயல்பை அறிந்து, பரதன் சொல்வதை ஏற்று, அரசை ஏற்று கொள்." இவ்வாறு, வால்மீகி முனிவர் இயற்றிய புனித ராமாயணத்தின் அயோத்தியா காண்டத்தில் நூற்றி எண்பதாவது சர்கம் முடிகிறது. ஜாபாலியின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ராமர், உண்மையில் நிலைத்த மனமும் பக்தியுமுடையவர், பதிலளித்தார்: "நீ சொன்னவை எனக்கு விருப்பம் தரும் போல் தோன்றினாலும், அவை தர்மம் போல் தோன்றினாலும் உண்மையில் தர்மம் அல்ல; நன்மை போல் தோன்றினாலும் உண்மையில் நன்மை அல்ல." "தன்னைக் கட்டுப்படுத்தாதவன், தீய செயல்களில் ஈடுபடும், கெட்ட குணம் கொண்டவன், நல்லவர்களிடையே மதிப்பைப் பெறமாட்டான். ஒருவர் உயர்ந்தவராக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், வீரராக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், ஒருவரின் குணமே அவரை உண்மையில் வெளிப்படுத்தும்; தூய்மை உள்ளவரா, இல்லையா என்பதும் அதில்தான் தெரியும்." "தாழ்ந்தவன் உயர்ந்தவனாகத் தோன்றினாலும், தூய்மை இல்லாதவன் தூய்மையுள்ளவனாகத் தோன்றினாலும், குறியில்லாதவன் குறியுள்ளவனாகத் தோன்றினாலும், கெட்ட நடத்தை உடையவன் நல்லவனாகத் தோன்றினாலும்—இப்படி நான் தர்மத்தைப் போலத் தோன்றி அதில் தர்மம் இல்லாதது செய்தால், நல்லதை விட்டுவிட்டு தவறான செயல்களில் ஈடுபட்டால், உலகம் குழப்பமடையும்." "யாரோ ஒருவர், நன்கு அறிந்தவர், என்னை உலகில் தீயவன் என்றும், மனிதர்களுக்கு அவமானம் என்றும் கருதுவார். நான் என் நடத்தை யாருக்காக அர்ப்பணிப்பேன்? எந்த வழியில் சொர்க்கத்தை அடைவேன்? ஏனெனில், இந்த நேர்மையற்ற செயல்களில் ஈடுபட்டால், என் விரதத்தை நிறைவேற்ற முடியாது." "உலகம் முழுவதும் ஆசையின் பாதையையே பின்பற்றுகிறது; அரசர்களின் நடத்தை எப்படி இருக்கிறதோ, மக்கள் நடமும் அதேபோல தான்." இவ்வாறு, வால்மீகி முனிவர் இயற்றிய புனித ராமாயணத்தின் அயோத்தியா காண்டத்தில் நூற்றி தொண்ணூறாவது சர்கம் முடிகிறது.