தேவதைகளும் அசுரர்களும் போரிட்ட அந்த நாளில், பரதா, உன் தாயாரின் தந்தை, அரசன், மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், அவளுக்கு ஒரு வரம் அளிக்கத் தீர்மானித்தார். அப்போது, அந்த வாக்குறுதியைப் பெற்ற உன் புகழ்மிக்க தாய், மனிதர்களில் சிறந்தவரே, அரசனிடம் இரண்டு வரங்களை வேண்டினார். அவள் கேட்டது, உனக்கே அரசாட்சி கிடைக்க வேண்டும் என்பதும், என்னை வனவாசத்திற்கு அனுப்ப வேண்டும் என்பதும். அரசன் அவள் விருப்பப்படி அந்த இரண்டு வரங்களையும் வழங்கினார். அப்படிச் செய்தபோது, என் தந்தையின் கட்டளைக்கிணங்க, மனிதர்களில் சிறந்தவரே, நானும் பதினான்கு ஆண்டுகள் காட்டில் தங்க வேண்டும் என்ற பந்தத்தில் கட்டப்பட்டேன். அதனால் தான், சத்தியத்திலும், என் தந்தையின் வார்த்தையிலும் உறுதியாக இருந்து, லக்ஷ்மணனும் சீதையும் எனக்குடன், இந்தக் காட்டிற்குள் வந்துள்ளேன். நீயும், அரசர்களில் தலைவனே, நம் சத்தியவான் தந்தையின் கட்டளையை விரைவாக நிறைவேற்றிக் கொண்டு, பட்டாபிஷேகம் ஏற்றுக்கொள். பரதா, தர்மத்தை அறிந்தவனே, என் காரணமாக நம் அரசனை, நம் இறைவனை, கடமையிலிருந்து விடுவித்து, நம் தந்தையும் தாயையும் மதித்து நட. பல காலங்களுக்கு முன்னர், பிரசித்தி பெற்ற கயா என்ற யாஜகன், தனது தந்தைக்காக கயா நகரிலேயே ஒரு புகழ்பெற்ற ஸ்தோத்ரத்தைப் பாடினான் என்று கேள்விப்பட்டோம். ஒரு மகன், தந்தையை 'புத்' என்னும் நரகத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறான் என்பதால், அவனை 'புத்திரன்' என்று அழைக்கிறார்கள்; அவன் தந்தையை பாதுகாக்கிறான், வழிநடத்துகிறான். அதனால், பல நல்லொழுக்கமும் ஞானமும் கொண்ட புத்திரர்கள் பிறக்க வேண்டும்; ஏனெனில், பலர் இருந்தாலும், ஒருவன் கூட கயா யாத்திரை சென்று தந்தை கடமையை நிறைவேற்றலாம். இவ்வாறு, அனைத்து அரசர்ஷிகளும் நம்பியுள்ளனர், அரசர்களின் பெருமை கொண்டவரே; அதனால், மனிதர்களில் சிறந்தவரே, நம் தந்தையை நரகத்திலிருந்து காப்பாற்று. பரதா, அயோத்திக்கு சென்று, மக்களின் மனதை வென்று, சகோதரர் சத்ருக்ணனுடன், அனைத்து த்விஜர்களுடனும் சேர்ந்து அரசை ஏற்று நடத்து. நானும், தாமதமின்றி, இந்த இரண்டு பேருடன்—வைதேஹியும் லக்ஷ்மணனும்—டண்டகாரண்யத்திற்குள் செல்வேன், அரசனே. நீயே, பரதா, மனிதர்களுக்குத் தலைவனாக அரசராக வேண்டும்; நான் காட்டில் வாழும் உயிர்களுக்கு அரசனாக இருப்பேன். நீ மகிழ்ச்சியுடன் அயோத்தி நகருக்கு செல்; நானும் மகிழ்ச்சியுடன் டண்டகாரண்யத்தில் புகுவேன். பரதா, மழைக்காலத்தில் சூரியனின் கதிர்கள் உன் தலையில் நிழலை அளிக்க வேண்டும்; நானும் இக்காட்டின் அடர்ந்த மர நிழலில் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பேன். சத்ருக்ணன், மிகவும் திறமையுள்ளவன், உனக்கு துணையாக இருப்பான்; ஸௌமித்ரி எனக்குத் தலை சிறந்த நண்பன். நாம்நால்வரும் சிறந்த புத்திரர்கள், அரசனே, சத்தியத்தின் பாதையில் நடப்போம்—பரதா, நீ துக்கப்படாதே. இவ்வாறு, புனிதமான வால்மீகி முனிவரால் இயற்றப்பட்ட, புகழ்பெற்ற அயோத்தியா காண்டத்தில் நூற்றி எழுபதாவது சர்கம் முடிகிறது. பரதன் இவ்வாறு துயரத்தை அடைந்தபோது, புகழ்பெற்ற பிராமணர் ஜாபாலி, தர்மத்திற்கு எதிரான வார்த்தைகளை ராமனிடம், தர்மத்தை அறிந்தவரிடம், பேசினார்: "ராவா, நன்றாகச் செய்தாயாக, ஆனால் உன் மனதை இவ்வாறு வீணாக வைத்துக்கொள்ளாதே. நீ உயர்ந்த மனம் கொண்டவன்; சாதாரண மனிதர் போல நடக்க வேண்டாம். யார் யாருக்கு உண்மையில் உறவினர்? யார் யாருடையது? யாரால் எந்தப் பொருள் பெற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது? ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக பிறந்து, தனித்தனியாக இறக்கிறார்கள். அதனால், ராமா, 'தாய்', 'தந்தை' என்று பற்றிக்கொள்பவன் பைத்தியக்காரனாகவே கருதப்பட வேண்டும்; உண்மையில் யாரும் யாருக்கும் சொந்தம் இல்லை. ஒருவன் மற்றொரு ஊருக்குச் செல்லும்போது, சில நாட்கள் தங்கிவிட்டு, அடுத்த நாள் வேறு இடத்திற்கு செல்கிறான் போல, மனிதர்களுக்கும் தாய், தந்தை, வீடு—all these are temporary abodes; நல்லவர்கள் அதில் பற்றில்லாமல் இருப்பார்கள். உன் தந்தையின் ராஜ்யத்தை விட்டுவிட்டு, மனிதர்களில் சிறந்தவரே, நீ இவ்விதம் துன்பம் தரும், கடினமான, முட்களால் நிரம்பிய பாதையில் செல்ல வேண்டாம். வளமிக்க அயோத்தியில், அரசராக பட்டாபிஷேகம் செய்து கொள்; அந்த நகரம் இப்போது உன்னை ஏங்கிக் காத்திருக்கிறது. அரசகுமாரா, அயோத்தியின் உயர்ந்த ஆனந்தங்களை, இந்திரன் தன் சொர்க்கத்தில் மகிழ்வது போல, அனுபவி. நீ தசரதன் அல்ல, அவரும் நீயும் வேறுபட்டவர்கள்; இப்போது வேறு ஒரு அரசன் இருக்கிறான், அதனால் அவன் சொல்லுவதைச் செய். ஒரு தந்தை என்பது ஒரு உயிரின் விதை மாத்திரம்; வெள்ளையும் சிவப்பும் கலந்த திரவங்கள், தாயின் கருவில் சேர்ந்தால் தான் மனிதன் பிறக்கிறான். அந்த அரசன் அவனுக்குச் செல்ல வேண்டிய இடத்திற்குச் சென்றுவிட்டார்; மனிதர்களுக்கான வழி இது, ஆனால் நீ வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய். செல்வத்திற்கும் தர்மத்திற்கும் பற்றுள்ளவர்களுக்குத்தான் நான் வருந்துகிறேன்; ஏனெனில், இங்கே துன்பப்பட்ட பிறகு, இறந்ததும் அவர்கள் அழிந்துவிடுகிறார்கள். மக்கள் அஷ்டகா என்ற பித்ரு கர்மங்களைச் செய்கிறார்கள், ஆனால் இறந்தவர்களுக்கு உணவு என்ன கிடைக்கும்? அழுகும் உணவு தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இங்கே ஒருவர் சாப்பிடுவதை மற்றொருவரின் உடலுக்குச் சென்றடைய முடிந்தால், வெளிநாட்டில் இருப்பவருக்குப் பித்ரு கர்மம் செய்யலாம்; ஆனால் அது நல்ல உணவாக இருக்காது. இத்தகைய சாஸ்திரங்கள், தானம் செய்ய ஊக்குவிப்பதற்காகவே ஞானிகள் எழுதியவை: 'யாகம் செய், தானம் கொடு, தீட்சை ஏற்று, தவம் செய், துறவு செய்' என்று. ஆகவே, ஞானி, 'இதற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை' என்று மனதை நிலைநிறுத்து; காணக்கூடியதைப் பின்பற்று, காணாததை விட்டு விடு. இவ்வாறு எல்லா மனிதர்களின் இயல்பை அறிந்து, பரதன் கேட்டபடி ராஜ்யத்தை ஏற்று. இவ்வாறு, புகழ்பெற்ற அயோத்தியா காண்டத்தில் நூற்றி எண்பதாவது சர்கம் முடிகிறது. ஜாபாலியின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ராமன், சத்தியத்திற்கு முதன்மை அளிப்பவன், ஆழ்ந்த பக்தியுடனும் உறுதியான ஞானத்துடனும் பதில் அளித்தான்: "நீ இங்கே எனக்குப் பிடிக்கும், எனக்குத் தேவைப்படும் வார்த்தைகளைப் பேசினாய்; அவை தர்மமாகத் தோன்றினாலும் உண்மையில் தர்மமல்ல; நல்லதாகத் தோன்றினாலும் உண்மையில் நல்லவை அல்ல. ஒருவன் கட்டுப்பாடில்லாமல், தீய செயல்களில் ஈடுபட்டு, உடைந்த பண்பை உடையவன் என்று கருதப்படுவான், அவன் நல்லவர்களிடையே மதிப்பைப் பெறமாட்டான். ஒருவர் உயர்ந்தவராக இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், வீரனாக இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், ஒருவரது பண்பே அவரை வெளிப்படுத்தும்; அவர் தூயவரா அல்லது தூய்மையற்றவரா என்பதை பண்பே தீர்மானிக்கும்." இவ்வாறு, இந்த புனிதமான இராமாயணத்தின் அயோத்தியா காண்டத்தில் நூற்றி ஒன்பதாவது சர்கமும் நிறைவடைகிறது.