இப்போது அயோத்தியா காண்டத்தின் அந்த புணிதமான தருணத்தில், இராமன் தன் தம்பி பரதனிடம் மனமுருகிய வார்த்தைகளை சொன்னான். “நம் தந்தை தசரதர், தம் சேவகர்களை நன்றாகப் பாதுகாத்து, رعய்யை காப்பாற்றி, தகுதியுடன் செல்வம் வழங்கி, உயர்ந்த சுவர்க்கத்தை அடைந்துள்ளார். நல்வினைகள் செய்து, விரும்பிய யாகங்களைச் சரியான தானங்களுடன் நடத்தி, அவர் சுவர்க்கத்தை அடைந்தார். பலவகை யாகங்களைச் செய்து, செல்வச் சுகங்களை அனுபவித்து, வாழ்நாளின் உச்சியை அடைந்த பிறகு, நம் தந்தை சுவர்க்கத்திற்குச் சென்றுவிட்டார். வாழ்நாளும், இன்பமும் முழுமையாக அனுபவித்து, நல்லோரால் மதிக்கப்பட்ட நம் தந்தை, இப்போது சுவர்க்கத்தில் இருக்கிறார்; அவருக்காக நாம் துக்கிக்க வேண்டியதில்லை. மனித உடலை விட்டு, தெய்வீக வளத்துடன், நம் தந்தை பிரமலோகத்தில் வாழ்கிறார். எந்த அறிவாளியும், அவர் போலோ, வேறு யாராக இருந்தாலும், இப்படிப் பெரிதாக துக்கிக்கக் கூடாது. இத்தகைய பலவிதமான துக்கமும் அழுகையும், எந்த சூழ்நிலையிலும் அறிவாளிகளால் தவிர்க்கப்பட வேண்டும். ஆகையால், மனதை அமைதியாக வைத்துக்கொண்டு, துக்கிக்காமல், அந்த நகரத்தில் நீயே இருக்க வேண்டும் என்று, நம் தந்தை, எப்போதும் தம்மை அடக்கிக் கொள்ளும் சிறந்தோர், நம்மை அறிவுறுத்தியுள்ளார். நானும், அந்த நல்லொழுக்கத்துடன் நடக்கும் தந்தையின் கட்டளையின்படி, அவருடைய சொற்றொடர்களை ஏற்று நடப்பேன். அவர் சொன்னதை புறக்கணிப்பது எனக்கு உரியதல்ல, அவ்வாறே நீயும் அவரை எப்போதும் மதிக்க வேண்டும்; அவர் நம் உறவினரும், நம் தந்தையும்தான். எனவே, ராகவா, தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் நம் தந்தையின் வார்த்தையை நிறைவேற்ற, அவர் ஒப்புதல் அளித்தபடி, நான் காட்டில் வாழ்வேன். பரலோகத்தை நாடும் மனிதன், அறிவும், கருணையும், மூப்பினருக்குப் பணிவும் கொண்டு நடக்க வேண்டும். நீயும், மனிதர்களில் சிறந்தவன், நம் தந்தை தசரதரின் நல்லொழுக்கத்தை அறிந்து, உன் இயல்புக்கு ஏற்ப நடக்க வேண்டும். இவ்வாறு தந்தை கட்டளையை நிறைவேற்றும் பொருட்டு, அர்த்தமுள்ள வார்த்தைகளைச் சொன்ன இராமன், சிறிது நேரம் கழித்து பேசுவதை நிறுத்தினான். இவ்வாறு இராமன் உரையாற்றி அமைதியானபோது, தர்மத்துக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பரதன், மக்களை நேசிக்கும் இராமனை, மண்டாகினி ஆற்றங்கரையில், உயர்ந்த, தர்மமுள்ள வார்த்தைகளால் அணுகினான். “இவ்வுலகில் உன்னைப்போல் யார் இருக்க முடியும், பகைவரை வெல்வோனே? துக்கமும், மகிழ்ச்சியும் உன்னை பாதிக்கவில்லை. மூப்பினர்களால் மதிக்கப்படுகிறாய்; சந்தேகங்கள் வந்தால் அவர்களுடன் ஆலோசிக்கிறாய். உயிரோடு இருந்தாலும், இறந்தாலும், முன்னிலையில் இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், இப்படிப் புத்திசாலித்தனமுள்ளவன் எதற்காகவும் துக்கிக்க மாட்டான். உயர்ந்ததும், தாழ்ந்ததும் அறிந்த நீயே, மனிதர்களில் தலைவனே, இப்படிப் பெரும் துக்கம் வந்தபோதும் துக்கிக்கக் கூடாது. அமரர்களைப் போல இயல்பும், பெரிய ஆத்மாவும், சத்தியத்தில் நிலைபோனதும் உனக்குண்டு, நீ எல்லாம் அறிந்தவன், ராகவா. படைப்பு, அழிவு ஆகியவற்றின் இயல்பை அறிந்த உன்னைப் போன்றவரை, தாங்க முடியாத துக்கம் பாதிக்கக் கூடாது. என் தாய், கெட்டவளும், தாழ்ந்தவளும் ஆனவள், நான் இல்லாதபோது எனக்காக செய்த தவறை, நீ பெருமையுள்ளவனாக, மன்னித்து விட வேண்டும். தர்மத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால், என் தாய்க்கு தண்டனை கொடுக்க வேண்டிய நிலையிலும், நான் கடுமையாக நடக்கவில்லை. தசரதரின் புதல்வனாக, நல்ல வம்சத்திலும், செயலிலும் தூயவனாக பிறந்த நான், தர்மத்துக்கு விரோதமாக, பழிக்குரிய செயல்களைச் செய்ய முடியுமா? ஆசான், செய்பவர், மூப்பர், அரசன், இறந்த தந்தை – இவர்களை, அத்துடன் தெய்வங்களை, நான் ஒருபோதும் குறை கூறமாட்டேன். ஒரு பெண்ணை மகிழ்விப்பதற்காக, யார் தர்மம் தெரியாமல், அவ்வாறு பாவச் செயலைச் செய்வார்? இது பழங்காலத்திலிருந்தே சொல்லப்பட்டிருக்கிறது – உயிர்கள் இறப்பின் முன் குழப்பமடைவார்கள்; நம் தந்தை உலகில் இப்படிச் செய்ததை நாம் கண்களால் பார்த்தோம். எந்த ஒரு தவறையும், என் தந்தை கோபத்தாலும், மயக்கத்தாலும், அவசரத்தாலும் செய்திருந்தாலும், நீ தர்மத்தை நோக்கி, அதை இப்போது திரும்பப் பெற வேண்டும். ஏனெனில், தந்தையின் வீழ்ச்சிக்கு காரணமான செயலே மகனுக்குப் பொறுப்பாகும். நீ உண்மையான மகனாக இரு; தந்தையின் தவறை நீ தொடராதே; உலகில் அறிவாளிகள் தவறான செயல்களைச் செய்யும் ஒருவரை ஏற்க மாட்டார்கள். கைகேயியும், என்னையும், நம் தந்தையையும், நம் நண்பர்களையும், உறவினர்களையும், நகரமும், கிராமமும் உள்ள மக்களையும் பாதுகாக்க வேண்டும். காட்டுக்கும், க்ஷத்திரியருக்கும் என்ன சம்பந்தம்? ஜடையும், ஆட்சியும் ஒன்றாக முடியுமா? இப்படிப்பட்ட குழப்பமான செயல்களில் ஈடுபடக்கூடாது. க்ஷத்திரியரின் முதல், சிறந்த கடமையே பட்டாபிஷேகம்; அதனால்தான், மக்களைப் பாதுகாக்க முடியும். உறுதியான, இப்போது உள்ள தர்மத்தை விட்டு, சந்தேகமான, எதிர்கால தர்மத்தை நாடும் க்ஷத்திரியன் எவரும் இருக்க முடியாது. ஆனால், நீ கடினமான தர்மத்தை நாட விரும்பினால், தர்மத்தை நிலைநிறுத்தி, நான்கு வர்ணங்களையும் பாதுகாத்து, அந்த பாடுகளை ஏற்க வேண்டும். நான்கு ஆசிரமங்களில், அறிஞர்களால் அறம்பெரும் கிருஹஸ்தாசிரமம் உயர்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது; அதை நீ எப்படி விட்டு விட முடியும்? கல்வியிலும், பதவியிலும், பிறப்பிலும், நான் உன்னைவிட இளையவன்; நீ இருக்கையில், நான் எப்படி நாட்டை ஆள முடியும்? நான் ஒரு சிறுவன், அறிவும், குணமும் குறைந்தவன்; நீ இல்லாமல், இந்த நாட்டை நிர்வகிக்க முடியாது. அகில உலகமும், தடையற்ற, பண்டைய நம் ராஜ்யத்தையும், உன் தர்மத்துக்கு ஏற்ப, உன் உறவினர்களுடன் சேர்ந்து, நீயே ஆள வேண்டும், தர்மத்தை அறிந்தவனே!” என்றார் பரதன். இவ்வாறு, இராமனும் பரதனும், தங்கள் தந்தையின் தர்மமும், குடும்பத்தின் பொறுப்பும் குறித்து, பரஸ்பரம் மனமுருகிய, உயர்ந்த வார்த்தைகளால் உரையாடினர்.