அயோத்தி நகரம் அருகே, மண்டாகினி நதிக்கரையில், இராமன் தனது தம்பி பரதனுடன் உரையாடினார். இராமன், தந்தை தசரதன் பற்றிய சோகத்தில் தங்கியிருந்த பரதனை ஆறுதல் கூறினார். “நம் தந்தை, இந்த பூமியின் அரசன், தர்மத்தில் நிலைத்தவர், எல்லா சுபகாரியங்களையும், யாகங்களையும் சீராக செய்து, தக்க தானங்களை வழங்கி, புனிதராகி, விண்ணுலகிற்கு சென்றுள்ளார். அவர் தன் பணியாளர்களை பாதுகாத்து, رعாய்களை காப்பாற்றி, நீதியுடன் செல்வம் வழங்கி, மூன்றாவது விண்ணுலகை அடைந்துள்ளார். நம் தந்தை, தசரதன், சுபகாரியங்களாலும், விரும்பிய யாகங்களாலும், தானங்களாலும், விண்ணுலகை அடைந்துள்ளார். பல வகை யாகங்களை செய்து, மிகுந்த இன்பங்களை அனுபவித்து, வாழ்நாள் முழுமையாக வாழ்ந்து, அவர் விண்ணுலகை அடைந்துள்ளார். வாழ்நாள் முழுமையும், இன்பங்களையும் பெற்று, நல்லவர்களால் மதிக்கப்பட்ட நம் தந்தை, ராகவா, விண்ணுலகில் வாழ்கிறார்; அவரை நாம் சோகிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. நம் தந்தை, பழைய மனித உடலை விட்டு, திவ்ய செல்வத்தை அடைந்து, பிரம்மாவின் உலகில் வாழ்கிறார். எந்த விவேகமுள்ள மனிதனும், எந்த வகையிலும், சோகத்தில் மூழ்க வேண்டியதில்லை; இவ்வாறு சோகங்கள், அழுகைகள், lamentations—all these should be avoided by the wise in any situation. ஆகவே, மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, சோகிக்காதீர்கள்; அந்த நகரில் நீர் தங்க வேண்டும். நம் தந்தை, senses-யை கட்டுப்படுத்தும் சிறந்தவர், நல்ல பேச்சாளர், இவ்வாறு உங்களுக்கு உபதேசம் செய்துள்ளார். நான் கூட, அந்த தர்மத்தில் நிலைத்த தந்தையின் கட்டளையை ஏற்று, அவரின் noble command-ஐ நிறைவேற்றப் போகிறேன். அவரது கட்டளையை மீறுவது எனக்கு சரியல்ல; அந்த தந்தையை நீர் என்றும் மதிக்க வேண்டும்; அவர் நம் உறவினர், நம் தந்தை. ஆகவே, ராகவா, தர்மத்தில் நடக்கும் நம் தந்தையின் வார்த்தையை நான் forest-இல் தங்கி, அவர் உபதேசித்தபடி பின்பற்றப் போகிறேன். பிற உலகங்களை நாடும் மனிதன், விவேகமும், கருணையும், மூத்தவர்களுக்கு பணிவும் கொண்டு நடக்க வேண்டும், ஆண்களில் சிறந்தவரே. நீரும், நம் தந்தை தசரதன் தர்மமான நடத்தை பற்றி கேட்ட பிறகு, உன் தன்மைக்கு ஏற்ப நடக்க வேண்டும். இவ்வாறு தந்தையின் கட்டளையை பின்பற்றும் நோக்கத்தில், அருமையான வார்த்தைகளை கூறி, இராமன், சிறிது நேரம் தம்பியிடம் பேசுவதை நிறுத்தினார். இவ்வாறு இராமன் பேசி அமைதியாக இருந்தபோது, பரதன், தர்மத்தில் நிலைத்தவர், இராமனை நோக்கி, மண்டாகினி நதிக்கரையில், தர்மமான, அருமையான வார்த்தைகளுடன் பேசினார்: “இந்த உலகத்தில் உன்னைப் போன்றவர் யார், பகைவர்களை வெல்லும் வீரரே? சோகம் உங்களை கலங்கடிக்காது; சந்தோஷம் உங்களை உயர்த்தாது. பெரியவர்கள் உங்களை மதிக்கிறார்கள்; சந்தேகங்கள் வந்தால், அவர்களை ஆலோசிக்கிறீர்கள். உயிரோடு இருக்கிறவராக இருந்தாலும், இறந்தவராக இருந்தாலும், அருகில் இருந்தாலும், தூரத்தில் இருந்தாலும், இப்படிப்பட்ட விவேகம் கொண்டவர் எதற்கும் கலங்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. உயரும், கீழும் இரண்டையும் அறிந்தவர், நீர் போன்றவர், இந்தப் பெரிய துயரத்திலும் சோகிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. அமரர்களைப் போல, பெரிய ஆன்மா, சத்தியத்தில் நிலைத்தவர், எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர், எல்லாவற்றையும் பார்க்கும் விவேகமுள்ளவர், ராகவா, நீர். படைப்பும், அழிவும் எப்படி நடக்கிறது என்று அறிந்தவர், இப்படிப்பட்ட துயரத்தில் சோகிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. என் தாய், துஷ்டத்தையும், சாமானியத்தையும் கொண்டவர், என் பெயரில், நான் இல்லாதபோது, செய்த தவறை, நீர், நல்லவர், என் குற்றத்தை மன்னிக்க வேண்டும். தர்மத்தில் கட்டுப்பட்டிருப்பதால், என் தாய்க்கு தண்டனை கொடுக்க வேண்டிய அவசியம் இருந்தாலும், கடுமையான தண்டனை கொடுக்கவில்லை. தசரதனின் மகனாகப் பிறந்தவன், நல்ல வம்சமும், நல்ல செய்களும் கொண்டவன், தர்மம் அறிந்தவன், தவறான, இழிவான செயலை செய்வதற்கு எப்படி முடியும்? ஆசிரியர், செய்பவர், மூத்தவர், அரசர், இறந்த தந்தை—இவர்கள் யாரையும், சபையில், நான் குறை கூற மாட்டேன்; தெய்வங்களையும் அல்ல. ஒரு பெண்ணுக்கு மனம் நிறைய செய்ய விரும்பும் ஒருவர், தர்மம் உணர்ந்தவர் என்றால், எப்படி பாவமான, நோக்கம் இல்லாத, தர்மம் இல்லாத செயலை செய்வார்? பண்டைய காலத்திலிருந்து, உயிர்கள் இறப்பின் இறுதியில் குழப்பமடைகின்றன என்று சொல்லப்படுகிறது; நம் தந்தை உலகத்தில் இவ்வாறு நடந்ததால், அந்த மரபு நம் கண்களுக்கு வெளிப்பட்டுள்ளது. என் தந்தை கோபம், மயக்கம், அவசரம் காரணமாக தவறை செய்தால், நீர், தர்மத்தை நோக்கி, அந்த செயலை இப்போது திரும்ப வேண்டும். தந்தையின் வீழ்ச்சிக்கு காரணமான செயல், மகனுக்கே சொந்தமானதாக கருதப்படுகிறது. நீர் உண்மையான மகனாக இருக்க வேண்டும்; தந்தையின் தவறான செயலை செய்தவராக ஆகக்கூடாது; உலகத்தில் விவேகமுள்ளவர்கள், தவறான செயலை தொடரும் ஒருவரை ஏற்க மாட்டார்கள். கைகேயி, என்னை, நம் தந்தையை, நம் நண்பர்கள், உறவினர்கள், நகரமும், கிராமமும் உள்ள மக்கள் அனைவரையும், நீர் பாதுகாக்க வேண்டும். காடு, க்ஷத்ரியர், ஜடா, ஆட்சி—இவை ஒன்றோடொன்று தொடர்பு இல்லாதவை; நீர் இவ்வாறு குழப்பமான செயலை செய்ய கூடாது. க்ஷத்ரியரின் முதல், சிறந்த கடமை, அபிஷேகம்; அதனால், பெரிய விவேகமுள்ளவரே, رعாய்கள் பாதுகாக்கப்படலாம். உறுதியான, தற்போதைய தர்மத்தை விட்டுவிட்டு, சந்தேகமான, எதிர்கால தர்மத்தை நாடும் க்ஷத்ரியர், அல்லது அவருடைய உறவினர் யார்? ஆனால், நீர், கடினமான, துயரமான தர்மத்தை செய்ய விரும்பினால், தர்மத்தை பின்பற்றி, நான்கு வர்ணங்களை பாதுகாத்து, அந்த துயரத்தை ஏற்க வேண்டும். நான்கு ஆஸ்ரமங்களில், க்ருஹஸ்தாஸ்ரமம் உயர்ந்தது என்று தர்மம் அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்; அதை எப்படி நீர் விட்டுவிட முடியும்? கல்வி, பதவி, பிறப்பு—all these—நான் உன் கிழவன்; நீர் இருக்கும்போது, நான் எப்படி நாட்டை ஆள முடியும்? நான் சிறுவன், அறிவும், நல்ல பண்புகளும் இல்லாதவன், பதவியில் தாழ்ந்தவன்; நீர் இல்லாமல், நாட்டை பாதுகாக்க முடியாது.” இவ்வாறு, இராமன், தசரதன் தந்தையின் கட்டளையை பின்பற்றும் நோக்கத்தில் கூறிய வார்த்தைகளுக்கு, பரதன் சிந்தனையுடன், தர்மம் நிறைந்த பதில்களை அளித்தான். இதோ, அயோத்தி காண்டத்தின் 105-வது சர்கா, வால்மீகி ராமாயணத்தில் நிறைவு பெறுகிறது.