ஒரு நாள், ராமன் தனது சகோதரரிடம் மனம் திறந்து பேசினார்: “உடலில் மடிப்புகள் தோன்றியுள்ளன, முடி வெண்மையாக மாறிவிட்டது; மனிதன் முதுமையால் சோர்ந்துவிடுகிறான்—அப்போது அவன் என்ன செய்ய முடியும்? மனிதர்கள் சூரியன் உதிக்கும்போதும் மறையும்போதும் மகிழ்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் தங்களது ஆயுள் குறைந்து கொண்டிருக்கிறது என்பதை உணரவில்லை. ஒவ்வொரு பருவமும் வந்தால் மகிழ்கிறார்கள், ஆனால் பருவங்கள் மாறும்போது உயிரினங்களின் ஆயுள் குறைந்து கொண்டிருக்கிறது என்பதை மறந்துவிடுகிறார்கள். பெரும் கடலில் இரண்டு மரக்கட்டைகள் சந்தித்து, பின்னர் பிரிந்து செல்லும் போல், வாழ்க்கையிலும் மனைவிகள், பிள்ளைகள், உறவினர்கள், நண்பர்கள்—all எப்போதும் கூடிவிட்டு பிரிந்து போகிறார்கள்; அவர்களது பிரிவும் நிச்சயம்தான். எந்த உயிரும் நிலைத்திருக்க முடியாது; எனவே, போனவர்களுக்கு அழுது வருந்துவதில் பலனில்லை. ஒருவன் சாலையில் நிற்பவன் ஒரு பயணக்குழுவை பார்த்து, ‘நானும் பின்னால் வருவேன்’ என்று சொன்னால் எப்படி இருக்கும், அதுபோல நம்முடைய முன்னோர்கள் சென்ற பாதை நிச்சயமானது; அந்த பாதையை நாமும் செல்ல நேரிடும் போது ஏன் வருந்த வேண்டும்? வயது குறைந்து கொண்டிருக்கிறது, வாழ்க்கையின் ஓட்டம் திரும்ப முடியாது; ஆகவே, மனதை மகிழ்ச்சிக்கு திருப்ப வேண்டும், ஏனெனில் பிள்ளைகள் மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கவேண்டும். நம் தந்தை, பூமியின் அதிபதி, தர்மத்தில் நிலைத்து, எல்லா யாகங்களையும் முறையாக முடித்து, சொந்தமாக வழங்கி, சொற்பவித்ரனாக வானுலகு சென்றார். அவர் தன் பணியாளர்களை நன்றாக பாதுகாத்து, மக்களை பாதுகாத்து, தர்மபடி செல்வம் வழங்கி, மூன்றாவது வானுலகை அடைந்தார். நல்ல செயல்களாலும், விரும்பிய யாகங்களாலும், முறையான தானங்களாலும், நம் தந்தை தசரதன் வானுலகை அடைந்தார். பலவகை யாகங்களை செய்து, அனுபவங்களை பெற, உயர்ந்த ஆயுளை அடைந்து, இறுதியில் வானுலகை சென்றார். உயர்ந்த ஆயுளும் அனுபவங்களும் பெற்ற நம் தந்தை, நல்லவர்களால் மதிக்கப்பட்டவர், வானுலகில் சென்றவர்; அவரை நாம் வருந்த வேண்டியதில்லை. நம் தந்தை, பழைய மனித உடலை விட்டுவிட்டு, தெய்வீகச் செல்வத்தை அடைந்து, பிரம்மாவின் உலகில் வாழ்கிறார். எந்த அறிவுள்ளவரும், எப்படிப்பட்டவராக இருந்தாலும், இதைக் கேட்டு, அதிக அறிவுள்ளவராக இருந்தாலும், இப்படிப் புலம்ப வேண்டிய அவசியமில்லை. பலவகை துக்கங்கள், புலம்பல்கள், அழுகை—இவை எல்லாவற்றையும் அறிவுள்ளவர்கள் எப்போதும் தவிர்க்க வேண்டும். எனவே, Bharata, மனதை அமைதியாக வைத்துக்கொள்; துக்கப்படாதே; அந்த நகரத்தில் நீயும் நிலைத்து இரு. நம் தந்தை, அறிவை அடக்கியவர்களில் சிறந்தவர், பேசும் திறனில் முதன்மை பெற்றவர், இப்படியே உனக்கு அறிவுரை கூறியுள்ளார். அவரே எனக்கும் காட்டிய வழியில், நான் நம் தந்தையின் கட்டளையை நிறைவேற்றப் போகிறேன். அவனது கட்டளையை மீறுவது எனக்குச் சரியல்ல; அவர் எப்போதும் உன்னாலும் மதிக்கப்பட வேண்டியவர்; அவர் நம் உறவினர், நம் தந்தை. எனவே, ராகவா, தர்மத்தில் நிலைத்த நம் தந்தையின் வார்த்தையை நான் பின்பற்றுவேன்; அவர் அனுமதித்தபடி காட்டில் வாழ்வேன். மறுமையை நாடும் மனிதன் அறிவும், கருணையும், பெரியவர்களுக்கு கீழ்படிதலும் கொண்டு நடக்க வேண்டும். நீயும், மனிதர்களில் சிறந்தவரே, நம் தந்தை தசரதனின் நல்லொழுக்கத்தை கேட்டபின், உன் இயல்புக்கு ஏற்ப நடந்துகொள்ள வேண்டும். இவ்வாறு, தந்தையின் கட்டளையை நிறைவேற்றும் பொருட்டு, அர்த்தமுள்ள வார்த்தைகளை கூறி, மகத்தான ராமன், சிறிது நேரம் கழித்து தன் தம்பியிடம் பேசுவதை நிறுத்தினார். இவ்வாறு, புனிதமாகவும் புகழ்பெற்றதும் ஆன வால்மீகி இராமாயணத்தின் அயோத்தியா காண்டத்தில் நூற்றைந்து ஐந்தாவது சர்கம் முடிகிறது. அப்போது, ராமன் இவ்வாறு பேசிக் கொண்டிருந்தபோது, தர்மத்தில் திளைக்கும் பரதன், மந்தாகினி நதிக்கரையில், மக்களை நேசிக்கும் ராமனை நோக்கி நேர்மையான, நீதியுள்ள வார்த்தைகளைச் சொன்னான்: “இந்த உலகில் உன்னைப் போன்றவர் யார் இருக்க முடியும், பகைவரை வெல்லும் வீரனே? துக்கம் உன்னை கலங்கச் செய்யாது; மகிழ்ச்சி உன்னை அதிகமாக உயர்த்தாது. பெரியவர்கள் உன்னை மதிக்கிறார்கள்; சந்தேகம் வந்தால் அவர்களிடம் ஆலோசனை கேட்கிறாய். யாருக்குத் தானே உயிரோடு இருந்தாலும், இறந்தாலும், அருகில் இருந்தாலும், இல்லையென்றாலும், இப்படிப் புத்திசாலித்தனமும் விவேகமும் இருக்கிறதோ, அவன் எதற்கும் துக்கப்பட மாட்டான். உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் இரண்டையும் அறிந்தவன், நீயே போல ஒரு மனிதன், இப்படிப்பட்ட துன்பம் வந்தாலும் துக்கப்படக்கூடாது. அமரர்களைப் போல இயற்கை கொண்டவன், மகாத்மா, சத்தியத்தில் நிலைத்தவன், எல்லாவற்றையும் அறிந்தவன், எல்லாவற்றையும் காணும் அறிவுள்ளவன், ராகவா, நீயே. உன்னிடம் உள்ள இத்தகைய பண்புகள், படைப்பும் அழிவும் எதுவும் எப்படி என்பதை அறிந்தவன், கடுமையான துக்கத்தால் பாதிக்கப்படக்கூடாது. என் தாயார், குற்றம் செய்தவர், தீயவர், நான் இல்லாதபோது என் பெயரால் செய்த பாவத்தை, நீயே, நல்லவரே, மன்னிக்க வேண்டும். தர்மத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால், என் தாய்க்கு தண்டனை கொடுக்கத் தகுதியானபோதும், நான் கடுமையாக தண்டிக்கவில்லை. தசரதனின் மகனாகப் பிறந்த நான், நல்ல குலமும், நல்ல செயல்களும் கொண்டவன், அறியப்பட வேண்டியதை அறிந்தவன், எப்போதும் குற்றமான, வெறுக்கத்தக்க செயல்களைச் செய்வேன் என்று நினைக்க முடியுமா? ஆசான், செய்பவர், மூத்தவர், ராஜா, இறந்த தந்தை—இவர்கள் யாரையும் கூட, சபையில் நானும் பழிக்க மாட்டேன்; தெய்வ சக்திகளையும் அல்ல. ஒருவன், ஒரு பெண்ணை மகிழ்விப்பதற்காக, அறியாமை, அர்த்தமின்மை, தர்மமற்ற செயல்களைச் செய்வானா, உண்மையில் தர்மத்தை அறிந்தவனாக இருந்தால்? பண்டைய காலத்திலிருந்து சொல்லப்படுகிறது—மனிதர்கள் இறுதிக்காலத்தில் குழப்பமடைகிறார்கள்; நம் தந்தை இப்படிப் செயல்பட்டதன் மூலம், இந்த மரபு நம் கண்களுக்கு நேரில் தெரிய வந்துவிட்டது. என் தந்தை கோபத்தால், மயக்கத்தால், அவசரத்தால் தவறாக நடந்துகொண்டதை நீயே, நல்லதை நாடும் நீ, இப்போது திரும்பப்பெறு. ஏனெனில், அது தந்தையின் வீழ்ச்சிக்கு காரணமாகும்; அந்தச் செயலே மகனுக்குச் சொந்தமானதாகக் கருதப்படுகிறது.” இவ்வாறு, ராமனும் பரதனும் தங்களது தந்தையின் மறைவையும், வாழ்க்கையின் நிலையின்மையையும், தர்மத்தின் நெறியையும் உரையாடிக் கொண்டனர்.