ஒரு நாள், ராமர் தனது தம்பி பரதனிடம் மனமுருகி இவ்வாறு உரைத்தார்: “மரணம் மனிதனுடன் என்றும் கூடவே பயணிக்கிறது; அவன் எங்கு சென்றாலும், எவ்வளவு தொலைவு சென்றாலும், மரணம் அவனைத் தொடர்கிறது. வயது முதிர்ந்ததும், உடலில் சுருக்கங்கள் தோன்றும்; முடிகள் வெண்மையாகும்; முதுமையால் மனிதன் சோர்வடைகிறான்—அப்போது அவன் என்ன சாதிக்க முடியும்? மக்கள் சூரியன் உதிக்கும்போதும், மறையும்போதும் மகிழ்வர்; ஆனால் தங்களுடைய ஆயுள் குறைந்து கொண்டிருக்கிறது என்பதை உணர்வதில்லை. ஒவ்வொரு பருவமும் வந்தால் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்; ஆனால் பருவம் மாறும்போது, உயிர்கள் வாழும் காலமும் குறைந்து கொண்டிருக்கிறது. பெருங்கடலில் இரண்டு மரக்கட்டைகள் சந்தித்தபோது, அவை சிறிது நேரம் சேர்ந்து இருந்து, பிறகு பிரிந்து போவதைப் போல, மனைவியும், பிள்ளைகளும், உறவினரும், நண்பர்களும் ஒருவருடன் ஒருவர் சேர்ந்து, பிறகு பிரிந்து போவதே நிச்சயம். யாரும் எப்போதும் நிலைத்திருக்க முடியாது; ஆகவே, இறந்தவர்களுக்காக வருந்துவதில் பலன் இல்லை. பாதையில் நின்றவர், பயணிகள் குழுவை நோக்கி, ‘நானும் பின்னால் வருவேன்’ என்று சொல்வதைப் போல, நம் முன்னோர்கள் சென்ற பாதையும் நமக்கு நிச்சயமானது; அந்த வழியை அடைந்தபின் ஏன் துக்கப்பட வேண்டும்? அந்தப் பாதையில் எவரும் விலக முடியாது. வயது குறைந்து கொண்டிருக்கிறது; வாழ்க்கையின் ஓட்டம் திரும்ப முடியாது. ஆகவே, மனதை சந்தோஷத்திற்காக செலுத்த வேண்டும்; பிள்ளைகள் மகிழ்ச்சியுடன் வாழவேண்டும். நம் தந்தை, பூமியின் அரசர், தர்மத்திலும், யாகங்களிலும் தூய்மையடைந்து, பரிசுகளும் வழங்கி, விண்ணுலகை அடைந்துள்ளார். அவர் தனது சேவகர்களை நன்றாகப் பாதுகாத்து, رع்ஜ்யமாக மக்களை காத்து, தர்மபடி செல்வம் வழங்கி, மூன்றாம் விண்ணுலகை அடைந்துள்ளார். நல்ல யாகங்கள் செய்து, விரும்பிய பலிகள் செய்து, புண்ணியமான செயல்களால், நம் தந்தை தசரதன் விண்ணுலகை அடைந்துள்ளார். பலவிதமான யாகங்கள் செய்து, இன்பங்களை அனுபவித்து, வாழ்நாளின் எல்லையை அடைந்து, அரசன் விண்ணுலகை அடைந்துள்ளார். வாழ்நாளும், இன்பங்களும் முழுமையாக அனுபவித்து, நற்பண்புடையவர்களால் மதிக்கப்பட்ட நம் தந்தை விண்ணுலகில் இருக்கிறார்; அவருக்காக துக்கப்பட வேண்டியதில்லை. மனித உடலை விட்டுத் தெய்வீக செல்வத்தை அடைந்து, பிரம்மாவின் உலகில் வாழ்கிறார் நம் தந்தை. எந்த அறிவுள்ளவரும், எவ்வாறு இருந்தாலும், இப்படி துக்கப்படக் கூடாது. இந்த விதமான துயரங்கள், அழுகை, புலம்பல் ஆகியவற்றை அறிவாளிகள் எல்லா சூழ்நிலையிலும் தவிர்க்க வேண்டும். எனவே, மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு துக்கப்படாதே; அந்த நகரத்தில் தங்குங்கள். இது நம்மை வழிநடத்திய நம் தந்தையின் உத்தரவு; அவர் உணர்ச்சி கட்டுப்பாட்டிலும், சொற்பொழிவிலும் சிறந்தவர். நானும் அவர் கூறியதைப் பின்பற்றும் இடத்தில்தான் இருப்பேன்; நம் தந்தையின் கட்டளையை மீறுவது எனக்குச் சரியல்ல, பகைவரை வெல்வோனே! அவரை நீயும் எப்போதும் மதிக்க வேண்டும்; அவர் நம் உறவினரும், நம் தந்தையும். எனவே, ராகவா, நம் தந்தை தர்மத்தில் நிலைத்தவர்; அவர் உத்தரவின்படி நான் காடில் தங்கி, அவருடைய வார்த்தையை நிறைவேற்றுவேன். அடுத்த உலகை நாடும் மனிதன் அறிவுடனும், கருணையுடனும், மூப்பினரை மதிப்பதிலும் நடக்க வேண்டும், மனுஷரிலே சிறந்தவரே! நீயும் நம் தந்தை தசரதரின் நற்குணங்களை அறிந்து, உன் இயல்பின்படி நடக்க வேண்டும். இவ்வாறு தந்தையின் கட்டளையை நிறைவேற்றும் பொருட்டு அர்த்தமுள்ள வார்த்தைகளைச் சொல்லி, மகா வீரன் ராமர், சிறிது நேரம் கழித்து, தம்பி பரதனிடம் பேசுவதை நிறுத்தினார். இவ்வாறு, பழம்பெரும் புகழ்பெற்ற வால்மீகி ராமாயணத்தின் அயோத்தியா காண்டத்தில் நூற்றைந்து ஐந்தாவது சர்கம் முடிகிறது. அப்போது, ராமர் இவ்வாறு பேசி அமைதியானபோது, தர்மத்தில் நிலைத்த பரதன், மக்கள் நலனில் அக்கறை கொண்ட ராமரை மண்டாகினி நதிக்கரையில் நோக்கி, நியாயமான, உயர்ந்த வார்த்தைகளால் பேசினார்: “இந்த உலகில் உன்னைப் போன்றவராக யார் இருக்க முடியும், பகைவரை வெல்வோனே? துக்கமும் உன்னை அசைக்காது, மகிழ்ச்சியும் உன்னை உயர்த்தாது. பெரியவர்கள் உன்னை மதிக்கிறார்கள்; சந்தேகங்கள் வந்தால் அவர்களிடம் ஆலோசிக்கிறாய். ஒருவன் உயிரோடு இருந்தாலும், இறந்தாலும், அருகிலிருந்தாலும், தொலைவில் இருந்தாலும், இவ்வாறு விவேகம் கொண்டிருந்தால், அவனை எது அசைக்க முடியும்? உயர்ந்ததும், கீழ்ந்ததும் இரண்டையும் அறிந்தவன், எவ்வளவு பெரிய துயரம் வந்தாலும் துக்கப்படுவதில்லை. நீயே, அமரர்களைப் போன்ற இயல்பும், பெரிய ஆன்மாவும், சத்தியத்தில் நிலைத்தவரும்; அனைத்தையும் அறிந்தவரும், அனைத்தையும் காண்பவரும், அறிவாளியும், ராகவா! படைக்கலமும், அழிவும் என்னும் இயல்பை அறிந்த நீயே, தாங்க முடியாத துயரத்தால் பாதிக்கப்படக் கூடாது. என் தாய், கெட்ட மனம் கொண்டவள், நான் இல்லாதபோது என்னை எண்ணி, தீமை செய்தாள்; அந்தத் தவறை நீ மன்னிக்க வேண்டும், மகா புருஷனே! தர்மத்தில் கட்டுப்பட்டுள்ள நான், தகுதியுள்ள தண்டனையைக் கூட என் தாய்க்கு கொடுக்கவில்லை, அவள் செய்த குற்றத்துக்காக. தசரதனின் மகனாகப் பிறந்த நான், தூய வழியில் நடப்பவனாக, தவறான செயல்களைச் செய்வேன் என்று நினைக்கிறாயா? ஆசான், செய்பவர், மூப்பவர், அரசன், இறந்த தந்தை—இவர்கள் யாரையும், தேவதைகளையும் கூட, மக்களிடையே பழி கூற மாட்டேன். ஒருவன், பெண்களுக்கு விருப்பமானதைச் செய்யும் விருப்பத்தில், தர்மம் இல்லாமல், பயனற்ற தீய செயல்களைச் செய்வானா? தர்மத்தை உணர்ந்தவன் அப்படிச் செய்ய மாட்டான். பழமையில் சொன்னார்கள்—மனிதர்கள் இறப்பின் முன் குழப்பமடைகிறார்கள் என்று; நம் தந்தை உலகில் இவ்வாறு நடந்ததால், அந்த நெறி நமக்கு வெளிப்பட்டது. என் தந்தை கோபத்தால், மயக்கத்தால், அல்லது அவசரத்தால் தவறாக நடந்திருந்தாலும், நீ தர்மமானவனாக, அந்தச் செயலிலிருந்து விலகி, அதை நீக்க வேண்டும்.” இவ்வாறு, ராமரும் பரதனும் தங்கள் அறிவும், தர்மமும், பாசமும் நிறைந்த வார்த்தைகளால் ஒருவரை ஒருவர் நெஞ்சைத் தெளிவாக்கினார்கள்.