ஒரு நாள், ராமனை நோக்கி ஒருவர் கேள்விகள் கேட்க ஆரம்பித்தார். “பிரபு, நீங்கள் தினமும் காலையில் எழுந்து, அழகாக அலங்கரித்து, மக்களுக்கு பெரும் சாலை வழியாகத் திகழ்கிறீர்களா? உங்களது அமைச்சர்கள் தங்கள் கடமைகளை சந்தேகமின்றி வெளிப்படையாக செய்கிறார்களா, அல்லது அவை குறைவாகவே முடிவடைகின்றனவா? உங்களது கோட்டைகள் அனைத்தும் செல்வம், தானியம், ஆயுதங்கள், நீர், இயந்திரங்கள், மற்றும் வில்லில் நிபுணத்துவம் கொண்ட கலைஞர்களால் நிரம்பி இருக்கின்றனவா? உங்களது வருமானம் அதிகமாகவும், செலவு குறைவாகவும் இருக்கின்றதா? ராகவா, உங்களது பொருளாதாரம் தேவையற்றவர்களுக்கு செலவிடப்படுவதில்லை என்ற உறுதி உங்களிடம் இருக்கின்றதா? உங்களது செலவுகள் தேவர்கள், முன்னோர்கள், பிராமணர்கள், வீரர்கள், நண்பர்கள் ஆகியோருக்காக செலவிடப்படுகின்றனவா? மனம் தூய்மையான நல்லவர்களுக்கு, அவர்கள் திருட்டில் குற்றம் சுமத்தப்படாமல், அறிஞர்களால் விசாரணை இல்லாமல் குற்றம் சுமத்தப்படாமல், ஆசையால் தண்டனை விதிக்கப்படாமல், அவர்கள் நிரப்பாக இருக்கின்றதா? திருடர்கள், சான்றுகள் கொண்டு பிடிபட்டபோது, பணம் ஆசையால் விடுவிக்கப்பட்டு விடுகிறார்களா, ராகவா? அதிர்ச்சி, செல்வம் ஆகிய காலங்களில், உங்களது நன்கு கற்ற அமைச்சர்கள், நியாயமான தீர்மானங்களுடன், உங்களது நலனைக் கவனிக்கிறார்களா? தவறாக குற்றம் சுமத்தப்பட்டவர்களின் கண்ணீர், ராகவா, அவர்களை ஆசையால் தண்டனை விதிப்பவர்களின் மகன்கள் மற்றும் மாடுகளை அழிக்கிறது. வயதானவர்கள், இளம் குழந்தைகள், சிறந்த மருத்துவர்கள் ஆகியோருக்கு நீங்கள் பரிசுகள், எண்ணம், வார்த்தை மூலமாக ஆதரவு அளிக்கிறீர்களா, ராகவா? ஆசிரியர்கள், மூத்தோர், தவசிகள், தேவர்கள், விருந்தாளிகள், திருத்தலங்கள், திறமையாளர்கள், பிராமணர்கள் ஆகியோருக்கு நீங்கள் மரியாதை செலுத்துகிறீர்களா? நீங்கள் செல்வம் மூலம் தர்மத்தை ஆதரிக்கிறீர்களா, தர்மம் மூலம் செல்வத்தை ஆதரிக்கிறீர்களா? ஆசையால் அல்லது பேராசையால், இவை இரண்டையும் அல்லது இரண்டும் ஒன்றையும் தீங்கு விளைவிக்கிறீர்களா? வெற்றி பெற்றவர்களில் சிறந்தவராக, நீங்கள் சரியான காலத்தில் செல்வம், தர்மம், ஆசை ஆகியவற்றை பிரித்து, அவற்றை சரியான முறையில் சேவை செய்கிறீர்களா? வேதங்களின் அர்த்தம் தெரிந்த பிராமணர்கள், குடிமக்கள், கிராம மக்கள் உங்களுக்கு நல்வாழ்த்துகள் தெரிவிக்கிறார்களா, பெரிய அறிவாளி? நீங்கள் நாத்திகம், பொய், கோபம், கவனக்குறைவு, தாமதம், அறிவாளிகளை புறக்கணித்தல், சோம்பல், மனம் நிலைமாறுதல் ஆகியவற்றைத் தவிர்கிறீர்களா? நீங்கள் தனியாக ஆலோசனை செய்வதை, துன்பம் அறியாதவர்களுடன் ஆலோசனை செய்வதை, முடிவுகளை செயல்படுத்தாமல் இருப்பதை, ரகசியங்களை பாதுகாக்காமல் இருப்பதைத் தவிர்கிறீர்களா? அரசர்களுக்கான பதினான்கு குற்றங்களை, அதிர்ஷ்டமான செயல்களை தவிர்ப்பதை, வாய்ப்பு வந்தபோது செயல்படாமை மற்றும் பிற குற்றங்களைத் தவிர்கிறீர்களா? ராகவா, நீங்கள் பத்து, ஐந்து, நான்கு, ஏழு, எட்டு, மூன்று குழுக்களை, மூன்று அறிவுப் பிரிவுகளை உணர்கிறீர்களா? உங்கள் ஐம்புலன்களை அடக்கி, ஆறு வகை அரசக் கொள்கைகளை, தெய்வீக மற்றும் மனித காரணிகளை, இருபது வகை கடமைகளை, சூழல் சபைகளை அறிந்திருக்கிறீர்களா? பெரிய அறிவாளி, நீங்கள் படை, தண்டனை, இரு வகை பிறப்புகள், நட்பு, பகைமை ஆகியவற்றை சரியாக ஒப்புக்கொள்கிறீர்களா? அமைச்சர்களுடன், நான்கு அல்லது மூன்று பேருடன், அல்லது அனைவருடன் சேர்ந்து, தனித்தனியாக ஆலோசனை செய்கிறீர்களா? வேதங்கள், யாகங்கள், திருமணங்கள், கல்வி—all இவை பயனுள்ளதாக இருக்கின்றனவா? ராகவா, உங்களது அறிவு, நான் விவரித்தது போல, நீண்ட ஆயுள், புகழ், தர்மம், ஆசை, செல்வம் ஆகியவற்றை அடைய உதவுகிறதா? உங்கள் தந்தை மற்றும் முன்னோர்கள் கடைப்பிடித்த நெறியை, நல்ல வழியை, நீங்கள் பின்பற்றுகிறீர்களா? ராகவா, சுவையான உணவைத் தனியாக உண்ணாமல், அதை விரும்பும் நண்பர்களுடன் பகிர்கிறீர்களா? ஆனால், அறம் மற்றும் சட்டத்தை காப்பாற்றி, தனது மக்களை நியாயமாக ஆட்சி செய்த ஞானி அரசன், முழு பூமியை முறையாக அடைந்து, காலம் வந்தபோது சுவர்க்கம் அடைகிறான். இவ்வாறு, வால்மீகி ராமாயணத்தின் புகழ்பெற்ற அயோத்தியா காண்டத்தில் நூறாவது சர்கா முடிவடைகிறது. அப்போது, ராமனின் சொற்கள் கேட்டபின், பரதன் பதிலளித்தான்: “எனக்கு அரசாட்சியில் என்ன பயன், தர்மம் இழந்திருக்கிறபோது? நம்மிடையே இது நித்ய தர்மம், மனிதர்களில் சிறந்தவரே: மூத்த மகன் இருக்கும்போது, இளையவன் அரசராக முடியாது. ராகவா, என் உடன் சென்று, செழிப்பான அயோத்தியாவில் அபிஷேகம் செய்து, நமது வம்சத்துக்கு நல்லதை செய்யுங்கள். அரசன் மனிதன் என்று சொல்கிறார்கள், ஆனால் அவர் தர்மம் மற்றும் செல்வம் மூலம் நடத்தப்படும் போது, என் கண்களில் அவர் தெய்வம், மனிதனாக இருந்தாலும். நான் கேகயாவில் இருந்தபோது, நீர் காட்டில் சென்றிருந்தபோது, நமது சிறந்த தந்தை, நல்லவர்களில் சிறந்தவர், சுவர்க்கம் சென்றார். நீர் மற்றும் லக்ஷ்மணன் பிரிந்ததும், தந்தை துயரத்தில் மூழ்கி, சோகத்தில் சோர்ந்து, சுவர்க்கம் அடைந்தார். எழுந்து, மனிதர்களில் சிறந்தவரே, தந்தைக்காக நீர் தரிசை செய்யுங்கள்; நான் மற்றும் சத்ருக்னன் ஏற்கனவே நீர் வழங்கி விட்டோம். அன்புடன் முன்னோர்களுக்கு வழங்கும் நீர், அவர்களது உலகில் அழியாததாக இருக்கிறது; ராகவா, நீர் தந்தைக்கு மிகவும் அன்பானவர். அவர் உங்களை மட்டுமே நினைத்து, உங்களை காண ஆசையுடன், மனம் உங்களிடம் மட்டும் நிலைநிறுத்தி, உங்களை இழந்து, துயரத்தில், நினைத்து, தந்தை உயிர் விட்டார். இவ்வாறு, வால்மீகி ராமாயணத்தின் புகழ்பெற்ற அயோத்தியா காண்டத்தில் நூற்றொன்றாவது சர்கா முடிவடைகிறது. பரதன் தந்தையின் மரணத்தை கூறிய துயரமான பேச்சைக் கேட்ட ராகவா, மயக்கம் அடைந்தார். பரதனின் அந்த வார்த்தைகள், போரில் தானவ விரோதியால் வீசப்படும் இடியென, வலிமைமிகு ராமனை சாய்த்தன. ராமன், தனது இருதயத்தை பிடித்துக்கொண்டு, காட்டில், பூத்த கிளைகள் கொண்ட மரம் அக்கரையில் வெட்டப்பட்டு விழும் போல், தரையில் விழுந்தார்.